Ш у л х а н   А р у х

Фрагменты из книги, касающиеся смерти

(с незначительными сокращениями)

 

"Я – Бог, твой целитель"

1. Мудрецы Торы говорят, что человек должен постоянно молиться о том, чтобы не заболеть. Когда он заболевает, ему говорят с Небес: "Хочешь выздороветь? Предъяви свои заслуги!". А если сравнить число заслуг и проступков человека t , то зачастую итог бывает не в его пользу. Поэтому при малейшем недомогании человек прежде всего обязан проанализировать свои поступки и совершить тшуву. Раскаяние и добрые дела - лучшие адвокаты, которые могут защитить человека в самых тяжелых ситуациях и добиться его оправдания пред Небесным судом. Даже если 999 ангелов обвиняют человека и только один защищает, этого достаточно для его оправдания, как сказано в Священном Писании (Иов, 33:23,24): «Если есть у человека ангел-заступник - один из тысячи, чтобы поведать о его честности, и сжалится он над ним, и скажет: "Избавьте его от могилы - нашел я искупление ему!"».

2. Наши мудрецы говорят, что тот, у кого в доме кто-нибудь заболел, должен пойти к мудрецу Торы и просить его, чтобы тот молился о выздоровлении больного.

Объясняя, почему в этом случае необходимо обратиться к другому человеку, не полагаясь на собственную молитву, Хатам-Софер приводит следующий пример. Известно, что еврейский на род представляет собой единый организм, в котором функцию мозга выполняют именно те, кто всю свою жизнь посвятил изучению Т op ы. Известно также, что человеческий организм устроен так, что все сигналы о неполадках в какой-нибудь его части сначала поступают в мозг, который мобилизует силы, помогающие заболевшему органу выздороветь. В частности, в этом случае подключаются, например, органы речи, чтобы человек мог обратиться к врачу за помощью. Точно так же мы сообщаем мудрецу Торы о нашей беде, чтобы он, подобно головному мозгу, принял сигнал бедствия и мобилизовал силы, необходимые для выздоровления. Кроме того, грехи, совершенные человеком, не дают его молитве достигнуть Небес, а потому молитва праведника доходит до Всевышнего быстрее и легче, чем молитва обыкновенного человека.

3. Габая синагоги просят прочитать над свитком Торы особую молитву о выздоровлении больного "Ми шеберах" в день, когда в синагоге читают Тору, и берут на себя обязательство выделить определенную сумму на цдаку (о чем yno минается в этой молитве). "Ми шеберах" за больного читают в синагоге даже в субботу.

4. Цдака - это третье (наряду с тшувой и молитвой) мощное средство, способствующее оправданию человека на Небесном суде, как сказано в молитве "Унтанэ токеф", которую читают в Рош-а-Шана и Йом-Кипур: "Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!".

5. Наконец, когда человек опасно болен, используют еще одно средство: изменяют имя больного. Для этого собирают миньян и читают следующие главы Тегилим в таком порядке: 20, 6, 9, 13, 16-18, 22, 23, 28, 30-33, 37-39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88-91, 102-104, 107, 116, 118, 142, 143, 148. После этого из главы 119-й прочитывают те восьмистишия, которые начинаются с букв, составляющих имя больного, а также восьмистишия, которые начинаются с букв: "коф", "рейш", "аин", "син" ("шин"), "тет" и "нун", а потом текст об изменении имени больного (его обычно печатают в сидурах). По принятому в наше время обычаю, имя не заменяют, а дополняют: мужчине прибавляют имя "Хаим", а женщине - "Хая" (значение обоих - "жизнь"). Обычно новое имя ставят первым.

6. Тем не менее, не надо рассчитывать на то, что помощь Всевышнего придет именно сверхъестественным путем. В Торе (Шмот, 21:19) сказано, что человек, нанесший другому телесные повреждения, обязан оплатить расходы на его лечение. Из этих слов наши мудрецы делают вывод, что Тора предписывает больному обращаться к врачу, а не лечиться самому. По их словам, больной, который отказывается от помощи врача, совершает сразу два дурных поступка. Во-первых, вместо того, чтобы предпринять усилия и избежать опасности, он бездействует, ожидая помощи свыше, а это приводит к прямо противоположному результату: на Небесном суде начинают анализировать поступки этого человека, и в тот час, когда ему угрожает опасность, вспоминают его грехи. Во-вторых, будучи уверен, что в награду за праведность Всевышний Сам излечит его от болезни, человек на самом деле демонстрирует, насколько он одержим гордыней и высокомерием. Таким образом, вместо того, чтобы избавиться от одной беды, он навлекает на себя новую, куда более страшную.

Итак, больной должен обратиться к врачу -сознавая, что это лишь форма, в которой выражается помощь свыше, ибо истинный врач - это Всевышний, как Он Сам говорит в Торе: "Ибо Я - Бог, твой целитель" (Шмот, 15:26).

7. Больной обязан обратиться к тому врачу, которому доверяет и которого считает лучшим. В свою очередь врач, по закону Торы, должен приложить все усилия, чтобы вылечить больного.

Возможна ситуация, когда один врач уже взялся за лечение больного, а другой видит, что мог бы лечить этого больного более успешно. И если этот второй врач не вмешивается, то, по словам наших мудрецов, он уподобляет себя проливающему невинную кровь. Потому что, как говорят наши мудрецы, "не от каждого может человек получить исцеление", и, может быть, именно этот второй врач и есть тот, кого Всевышний избрал для оказания помощи данному больному.

8. Когда болезнь не опасна для жизни еврея, ему не разрешается принимать лекарство, приготовленное из компонентов, запрещенных Торой, -даже если больной некоторое на время останется без всякого лекарства (пока для него не достанут соответствующее, но приготовленное из разрешенных Торой компонентов).

Если по настоянию врача больной должен принимать именно такое лекарство, которое приготовлено из компонентов, запрещенных Торой, то в этом случае главное значение приобретает способ его приема. Если больной должен принять его внутрь в натуральном виде, то запрет Торы остается в силе. Но если лекарство больной должен получить необычным способом или в такой смеси, что совершенно уничтожает удовольствие, которое больной мог бы получить, принимая лекарство, то Галаха разрешает принимать его внутрь. Например, если лекарство, в состав которого входят запрещенные компоненты, используют для компресса или прежде, чем принять внутрь, его смешивают с чем-нибудь очень горьким. Есть только два исключения: растения -килаим и смесь мясного и молочного - так как Тора запрещает это не только есть, но вообще получать какую бы то ни было пользу. Впрочем, некоторые авторитеты Галахи разрешают больному, болезнь которого не угрожает его жизни, использовать в качестве лекарственных средств все, что Тора запрещает, даже ничего не изменяя в обычном способе его употребления, но при условии, что больной не будет принимать это лекарство внутрь.

9. Больной, жизни которого угрожает опасность, имеет право использовать для своего излечения любые средства - как разрешенные, так и запрещенные Торой. Тем не менее, категорически запрещено поклонение идолу, запрещенная Торой половая связь и убийство невинного человека - Тора запрещает совершать это даже ради спасения собственной жизни.

10. Если болезнь женщины требует врачебного вмешательства, а лучший врач-специалист в этой области - мужчина, его приглашают к больной и он имеет право делать все необходимое для ее излечения, не считаясь с запретом видеть те части тела женщины, которые обычно скрыты под одеждой, и прикасаться к ним.

11. Галаха строго запрещает использовать дефицит лекарств для того, чтобы продавать их по более высокой цене.

12. Посещение больных - очень важная заповедь. Исполняющий ее уподобляется Самому Всевышнему. Так, в Торе рассказывается о том, что когда Авраам сделал себе обрезание, Всевышний посетил его: "И открылся ему Бог в Элоней-Мамрэ" (Брейшит, 18:1).

Близкие друзья и родственники больного, вхожие в его дом, должны навестить его сразу же, как только узнают о его болезни. Однако не столь близкие люди навещают его, начиная с третьего дня болезни. Тем не менее, если человек заболел внезапно, то навестить его уже в первый день могут и не столь близкие ему люди.

13. При посещении больного не играют никакой роли соображения, связанные с достоинством и общественным положением: человек, занимающий высокое положение в обществе, навещает простого человека, когда тот болеет, даже по нескольку раз в день. Это ни в коей мере не роняет его достоинства - наоборот, тот, кто уделяет больше времени посещению больного, достоин всяческих похвал. Однако во время посещения больного надо следить за тем, чтобы не утомлять его.

Тем не менее, есть одно исключение: не следует навещать заболевшего человека, отношения с которым враждебные, даже если искренне ему сочувствуют. Визит может быть неверно воспринят - например, что навещающий рад несчастью больного.

14. Больной не должен вставать навстречу пришедшему, даже когда к нему приходит самый почитаемый и выдающийся человек в стране. Это постановление наших мудрецов связано с тем, что обычно, когда человек видит вставшего ему навстречу, он говорит: "Сиди, сиди!". В данной же ситуации слово "сиди", обращенное к больному, звучит более чем двусмысленно: сиди -мол, оставайся больным. Поэтому если больной всё же встал, приветствуя вошедшего, тот ни в коем случае не должен говорить ему этого слова.

15. Посетитель должен сидеть на таком сиденьи, чтобы находиться на одном уровне с больным. В противном случае это будет выражением непочтения к Шхине, которая находится у изголовья больного.

16. Смысл заповеди о посещении больного заключается в том, чтобы выразить заботу о больном, спросить, не нуждается ли он в чем-нибудь, и, если тот испытывает в чем-то нужду, постараться помочь ему, утешить и развеселить больного, а главное - молиться Всевышнему о его скорейшем выздоровлении. Посетитель, не делающий последнего, заповеди не исполняет. По этой причине не принято навещать больного утром, когда, как правило, больные чувствуют себя лучше, и поэтому посетитель может забыть о своей обязанности просить помощи у Всевышнего. Больных не посещают также вечером, так как обычно в это время самочувствие их ухудшается, и посетитель может отчаяться, подумав, что уже поздно просить Всевышнего о милосердии.

17. В некоторых случаях следует воздержаться от посещения больного. Так, не навещают страдающего расстройством желудка, чтобы не стеснять больного своим присутствием в тот момент. когда ему требуется особый уход; не навещают страдающего болезнью глаз или головной болью и того, кому трудно говорить. Во всех этих и подобных случаях заходят, однако, в квартиру больного и осведомляются у его домочадцев, не требуется ли какая-нибудь помощь, выражают свое сочувствие и высказывают пожелание, чтобы Всевышний смилостивился и послал больному скорейшее и полное выздоровление.

18. Если человек стоит перед выбором: что сделать сначала - навестить больного или посетить и утешить скорбящих, ему следует, по возможности, исполнить обе заповеди и начать их исполнение с визита к больному, чтобы поскорее вознести молитву ко Всевышнему и просить Его проявить милосердие к страдающему. Если нет возможности и навестить больного и утешить скорбящих, то важнее утешить скорбящих, так как это есть проявление доброты и милосердия как по отношению к живым, так и по отношению к умершим.

19. Навещают больного нееврея так же, как еврея, - чтобы сохранить с ним дружеские отношения.

20. Поскольку Шхина находится рядом с больным, около него разрешается молиться на любом языке. Однако если о больном молятся в другом месте, то молитву надо произносить только на священном языке. При этом надо помнить, что Всевышнего следует просить, чтобы Он проявил милосердие не только к этому больному, но ко всем заболевшим сынам Израиля, так как молитва доходит скорее и легче, если в ней речь идет о многих. В будний день говорят: "Пусть Всевышний сжалится над тобой в числе всех больных сынов Израиля", а в субботу - "Суббота - такой день, в который не нужно кричать о помощи, а исцеление скоро придет, и милости Всевышнего многочисленны - так отдыхайте в субботу спокойно!".

21. Когда тяжело больной человек хочет сделать какие-то распоряжения на случай своей смерти и желает совершить киньян, чтобы те, кому он эти распоряжения отдает, неукоснительно их выполняли, его желание удовлетворяют даже в субботу. Если он просит, чтобы к нему позвали родных, живущих далеко, разрешается в субботу нанять нееврея, чтобы тот исполнил просьбу больного.

22. Мудрецы чрезвычайно неодобрительно относятся к тому, кто раздаёт все свое имущество в подарок или даже в качестве цдаки чужим людям, а своих прямых наследников оставляет ни с чем, даже если они вели себя по отношению к нему крайне плохо. Однако если умирающий богат, и его наследники получают достаточную часть его состояния, ему разрешается остальное раздать другим людям. Наши мудрецы говорят, что истинно благочестивый человек не должен лишать никого из наследников полагающейся ему доли. Даже если обделяют одного из сыновей, который пошел по дурному пути, в пользу другого сына, мудреца и праведника, это не считается справедливым, ведь вполне возможно, что потомки дурного сына вернутся на путь истинный и будут верны Торе и ее заповедям. Более того, некоторые авторитеты Галахи категорически запрещают неравное распределение наследства, то есть увеличение доли одного из наследников за счет доли другого.

23. Если у умирающего есть маленькие дети (или даже маленькие и большие) или если его жена беременна, ему следует, на случай своей смерти, назначить опекуна, который будет заботиться о малолетних сиротах, пока они вырастут.

24. Если умер близкий родственник больного, ему об этом не сообщают, чтобы не вызывать лишних переживаний. А если даже он каким-нибудь образом узнал об этом, ему не напоминают, что в знак скорби необходимо надорвать одежду. В присутствии больного не плачут даже по поводу смерти совершенно чужого человека, скончавшегося недавно, чтобы у него не появились мысли о собственной смерти. Если кто-нибудь в присутствии больного начинает говорить слова утешения и выражать соболезнование родственникам покойного, его заставляют замолчать.

25. Сказано в Торе: "И провинится тот человек" (Бемидбар, 5:6). А сразу после этого сказано:

"То пусть исповедаются" (Бемидбар, 5:7). Из этого мудрецы делают вывод, что каждый человек обязан исповедаться перед смертью. А Мишна указывает, что каждый, кто исповедуется в своих грехах перед смертью, обеспечивает себе удел в Будущем мире. Основанием для этого положения Мишны служит рассказ Танаха об Ахане, присвоившем часть трофеев, посвященных Всевышнему (Йегошуа, 7:19,20): «И сказал Йегошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Всесильному Богу Израиля и признайся Ему, а также расскажи мне, что ты сделал, не скрывай ничего от меня!". И ответил Ахан, сказав Йегошуа: "Действительно, согрешил я пред Всесильным Богом Израиля, и сделал то-то и то-то..."». А из чего следует, что исповедь Ахана принесла пользу его душе? Из слов Йегошуа, сказанных им перед казнью Ахана: "Как погубил ты нас, так погубит тебя Б-г в этот день!" (Йегошуа, 7:25). То есть только в этот день гибнешь ты, но останешься жить для Будущего мира.

Поэтому когда видят, что умирающему осталось жить недолго, ему говорят: "Исповедайся, но не волнуйся: многие исповедались - и выздоровели, и живут до сих пор, а многие из тех, кто не хотел исповедаться, умерли. Исповедайся - и в награду за это останешься жив, а каждый, кто исповедуется, приобретает удел в Будущем мире!". Если больному трудно говорить, достаточно, чтобы он исповедался мысленно, а если он все же в состоянии сказать несколько слов, ему подсказывают: "Скажи так: пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов".

Кроме того, умирающему говорят, что ему следует простить всех, кто когда-либо совершил что-нибудь против него - обидел ли его словом или нанес ему материальный убыток.

В тот момент, когда все это говорят умирающему, следует удалить из комнаты женщин, детей и тех, кто не умеет владеть собой, так как услышав эти слова, они начнут плакать, а это вызовет у больного переживания, которые могут усугубить и без того тяжелое состояние больного.

26. Вот краткий вариант исповеди, которую произносит умирающий: "Признаю я, Господь, Бог мой и Бог отцов моих, что исцеление моё - в руке Твоей и что смерть моя тоже в руке Твоей. Да будет воля Твоя послать мне полное выздоровление! А если я умру, пусть смерть моя будет искуплением всех грехов моих, всех злодеяний моих и всех преступлений моих, которые я совершил у Тебя на глазах, и дай мне удел в Ган-Эдене, и удостой меня Будущего мира, предназначенного для праведников".

Если умирающий хочет прочитать полную исповедь "Аль хет", как в Йом-Кипур, ему помогают в этом.

  "Благословен судящий истинно"

1. Если горло умирающего переполняется жидкостью и он начинает хрипеть - это признак близкой смерти. Тем не менее, в течение всей агонии он считается живым во всех отношениях, поэтому для оказания ему медицинской помощи нарушают любые запреты, связанные с субботой. Однако прикасаться к умирающему строжайше запрещено, так как это может ускорить его смерть. Агонизирующий человек подобен гаснущей свече, которая может погаснуть от легчайшего дуновения. Поэтому наши мудрецы называют убийцей того, кто дотрагивается до умирающего. Даже если агония длительна и причиняет много страданий и самому умирающему, и окружающим, все равно ни в коем случае нельзя ускорять приход смерти. Однако если есть какой-либо посторонний фактор, задерживающий наступление смерти, и фактор этот легко устранить, не прикасаясь к умирающему, сделать это разрешается. Например, если с улицы слышен постоянный стук, можно попросить, чтобы перестали стучать, так как в тишине душа легче расстается с телом.

2. Присутствующие при агонии обязаны следить, чтобы рука или нога умирающего не свесилась с кровати (поэтому к кровати умирающего приставляют стулья). Тем не менее, если это все-таки произошло, запрет прикасаться к умирающему остается в силе.

3. Если в доме начался пожар, умирающего выносят, и его спасение даже важнее спасения свитка Торы.

4. Как только начинается агония, никто из присутствующих не имеет права покидать комнату, где лежит умирающий. Присутствовать возле умирающего в тот момент, когда его душа вырывается из тела, - величайшее доброе дело. Более того, у постели умирающего следует собрать миньян для чтения Тегилим. Принято в изголовье постели умирающего ставить зажженные свечи.

5. Около умирающего читают молитвы и главы Тегилим в том порядке, в каком они указаны в книге "Маавар Ябок". Если нет под руками этой книги, то читают следующие главы Тегилим: 121, 130, 91 и гимны: "Игдаль", "Адон олам" и "Ана бехоах", а также вторую половину "Алейну" со слов веаль кен ("и потому..."). В субботу читают также главу 90-ю книги Тегилим.

Видя, что момент смерти уже близок, произносят (если возможно, вместе с умирающим) "Шма, Исраэль" (один раз), "Благословенно имя славного царства Его..." (три раза), "Господь - Он Бог" (семь раз) и "Господь - Царь, Господь -царствовал, Господь будет царствовать во веки веков" (один раз). Желательно произнести "Шма, Исраэль" как можно ближе к моменту смерти.

6. Наиболее надежное свидетельство о смерти -заключение врача. Когда врача нет, то к носу или ко рту умирающего подносят пушинку или мягкое птичье перо, и если оно не поколеблется, - факт смерти несомненен.

Как только выяснилось, что человек умер, все окна в помещении открывают и, по обычаю, выливают всю имеющуюся в каких-либо сосудах воду - как в том доме, где умер человек, так и в соседних домах со всех четырех сторон от этого дома, до двух в любом направлении. Как объясняют наши мудрецы, смысл этого обычая заключается в том, что после того, как ангел смерти своим мечом лишил человека жизни, он окунает меч в эту воду. Кроме того, таким образом весть о смерти разносится, не будучи выражена словами.

7. Покойному закрывают глаза. Лучше, если это сделает его сын, согласно сказанному в Торе о том, что Всевышний обещал Яакову: "И Йосеф закроет глаза твои" (Брейшит, 46:4). Объясняется в наших священных книгах, что в самый момент смерти глаза человека видят Шхину, и их закрывают, чтобы после этого они уже ничего не увидели. В этих книгах сказано также, что если глаза покойнику закрывает его сын, это помогает душе умершего во время загробного суда.

8. Тело умершего кладут на пол, ноги соединяют вместе, руки кладут на грудь. Его накрывают простыней и в изголовье ставят зажженные свечи. Если по каким-то причинам накрыть тело покойного полностью невозможно, лицо его закрывают обязательно.

9. Важная задача - охрана тела скончавшегося. По крайней мере один человек постоянно должен находиться около трупа и все время читать Тегилим. В смысле физическом присутствие человека отпугивает животных (например, мышей в доме) или птиц (на открытом месте), но очень важное значение имеет также духовный смысл охраны тела умершего. Дело в том, что тело, покинутое святой душой, обладает большой притягательностью для сил скверны, которые жаждут завладеть им, - и именно слова Торы, которые произносят около мертвого тела, и в первую очередь - Тегилим, отпугивают эти нечистые силы.

Если покойника охраняет один человек, то все время, пока он занят исполнением этой заповеди, он освобождается от всех остальных заповедей Торы, в том числе от возложения тфилин и от молитвы. Когда же покойника охраняют двое, они поочередно сменяют друг друга: пока один сторожит, другой молится.

10. В комнате, где находится умерший, запрещается есть и пить что бы то ни было. Если другого помещения нет, то между мертвым и живыми следует, по крайней мере, поставить перегородку высотой не ниже 80 см, настолько плотную и прочно укрепленную, что она не шаталась бы от ветра. Кроме того, в помещении, в котором лежит покойник, запрещается произносить благословения.

11. В субботу запрещается передвигать покойника. Лишь в случае крайней необходимости и с согласия его ближайших родственников для этого позволено пригласить нееврея.

12. Согласно букве Галахи, тот, кто присутствует в момент смерти еврея, обязан разорвать на себе одежду - совершить обряд криа. Однако авторитеты Торы, отметив, что из-за этого многие люди не хотят идти к умирающему, постановили, что обряд криа совершают только на кладбище и только ближайшие родственники покойного. Тому, кто присутствует в самый момент смерти, достаточно лишь чуть-чуть надорвать свою одежду - и в таком месте одежды (например, сбоку или снизу), чтобы позже, когда разрыв будет зашит, шва не было видно. Но если умер раввин, известный своими познаниями в Торе, или большой праведник, присутствующие в момент его смерти совершают криа так же, как если бы умер кто-либо из родителей.

В Иерусалиме принято поступать иначе, и в последнее время этот обычай широко распространился во многих еврейских общинах: криа совершают в тот момент, когда похоронное шествие начинает двигаться в направлении кладбища.

13. Принято, что одежду сначала слегка надрезают ножом или ножницами, затем произносят: "Благословен Ты, Бог наш. Владыка Вселенной, судящий истинно" и, взявшись за обе стороны надреза, разрывают одежду дальше. Разрыв должен быть сделан спереди и идти от ворота вертикально вниз (но не вбок) на 8 см. Кроме того, не разрывают одежду по шву.

14. Согласно Галахе, каждый близкий родственник, который обязан соблюдать траур, должен совершить криа и делать это непременно стоя, согласно сказанному в Танахе: "И встал царь, и разорвал одежды свои" (Шмуэль II , 13:31). Тот, кто совершил криа сидя, заповеди не исполнил и обязан повторить криа стоя.

Авторитеты Торы разрешают тому, кто обязан совершить криа, предварительно заменить одежду на более простую.

15. Принято, что в случае смерти отца или матери одежду разрывают слева, а в случае смерти другого родственника - справа. Однако если ошиблись, криа повторять не нужно.

16. Есть еще ряд различий между криа в связи со смертью матери или отца и криа в связи со смертью другого родственника.

а) Согласно букве Галахи, в последнем случае разрывают лишь верхнюю одежду, но когда умирает отец или мать, разрывают все одежды до нижней рубашки или "малого талита" (верхнюю одежду, которую надевают на недолгое время, в зависимости от сезона - например, пальто или плащ - не разрывают). В наше время даже в случае смерти отца или матери принято разрывать только ту верхнюю одежду, которую человек носит постоянно.

б) Если в течение семидневного траура по отцу или матери одежду заменяют, криа необходимо повторить; в случае траура по другому родственнику этого не делают. (В субботу, совпавшую с семидневным трауром, даже скорбящий по отцу или по матери переодевается и надевает субботнюю одежду.)

в) В случае смерти кого-либо из родственников по окончании семидневного траура разрыв разрешается заметать, а по прошествии 30 дней после его смерти - зашить. Тем не менее, согласно обычаю, до окончания 30-дневного траура эт oro не делают, даже не закалывают разорванное место булавкой. Что же касается криа в связи со смертью отца или матери, то через 30 дней разрыв заметывают, но не зашивают никогда. Если эту одежду продают другому еврею, его предупреждают, чтобы он не зашивал место разрыва, а продавать такую одежду нееврею Галаха вообще запрещает.

Если о смерти отца или матери узнают с опозданием, то в момент получения этого известия совершают криа, даже когда со дня их смерти прошло уже много времени. Но это делают только один раз, и если потом одежду сменяют, ее уже не разрывают. Получив известие о смерти другого родственника по прошествии более 30 дней со дня смерти, криа не совершают.

17. Если какие-либо дни в период 30-дневного траура совпали с днями праздника, то днем накануне праздника после "Минхи" разрешается соединить нитками место разрыва, если умер кто-то из родителей, и зашить его, если умер другой родственник.

18. Если во время семидневного траура получают известие о смерти другого родственника, то рядом с прежним местом разрыва, примерно на расстоянии 6 см, снова разрывают одежду на длину 8 см или же прежний разрыв удлиняют еще на 8 см. Но получив такое известие уже после окончания семидневного траура, разрыв удлиняют лишь чуть-чуть - если в момент получения этого известия человек, находящийся в трауре, был в той одежде, на которой есть разрыв. Тем не менее, если обряд криа сначала был совершен по случаю смерти другого родственника и получено второе известие - о смерти отца или матери, то даже тогда, когда семидневный траур уже закончился, на расстоянии 6 см от прежнего разрыва делают разрыв вторично, как положено. Так же поступают, если сначала умирает один из родителей, а потом - второй.

19. Если узнают сразу о смерти обоих родителей или других родственников, делают только один разрыв на одежде. Но когда получено известие о смерти одного из родителей и какого-нибудь другого родственника, совершают криа по поводу смерти отца или матери, а затем на расстоянии 6 см снова разрывают одежду по поводу смерти родственника.

20. Если больной находится в бессознательном состоянии и не может совершить криа вовремя, то в случае смерти отца или матери он делает это тогда, когда приходит в себя, даже если со дня их смерти прошло уже много времени. Если умер кто-то из других родственников, и в течение семи дней после его смерти состояние больного улучшилось, он обязан совершить криа. Так же поступает больной, состояние которого улучшилось в течение 30-дневного траура, так как острота потери для него не оказалась смягченной прошедшим временем. Однако если больной находился в здравом уме, но его физическое состояние не позволило ему совершить криа раньше, чем через семь дней после смерти родственника, то потом он делать это уже не обязан.

21. Если умирает родитель маленького ребенка, последнему также слегка надрывают одежду, чтобы усугубить скорбь взрослых, сострадающих маленькому сироте. Ребенку, который достиг уже того возраста, когда его приучают к исполнению заповедей, делают криа, как взрослому.

22. Согласно обычаю, в холь гамоэд совершают криа только в случае смерти кого-то из родителей. Причем не имеет значения, состоялось ли погребение в холь гамоэд или в эти дни пришло только известие об их смерти даже спустя долгое время. Если кто-то из родителей умирает в праздничный день, когда не совершают криа, совершение этого обряда откладывают до окончания праздника, когда начинаются дни траура. В связи со смертью в холь гамоэд кого-то из других родственников криа не совершают, это делают по окончании праздника

Онен

1. Человек, который сразу после смерти близкого родственника обязан соблюдать траур (см. 157:1), называется онен (досл. "человек, убитый горем") - вплоть до окончания погребения, после чего он называется авелъ ("скорбящий"). валаха четко различает эти два состояния, выражающиеся в определенных предписаниях и запретах, как будет сказано ниже. По букве закона Торы, человек считается оненом только до захода солнца в день смерти его близкого родственника, однако мудрецы постановили, что он продолжает быть оненом также в следующую ночь и даже на следующий день (или в следующие дни, если погребение задерживается).

2. Онен должен вести себя соответственно ситуации: не смеяться, не вести посторонних разговоров и т. п., иначе он оскорбляет память об умершем и люди могут сказать, что раз ближайший родственник не озабочен вопросами погребения и соблюдением траура, не иначе как покойный другого и не заслуживает.

3. Онен не имеет права есть в том помещении, где находится тело умершего. Если нет другого места, где онен мог бы поесть, между ним и покойником необходимо поставить перегородку (см. выше, 151:10). Если и это невозможно, онен ест, отвернувшись от покойника.

Это относится ко всем видам еды и напитков, даже к воде. Есть мясо и пить вино онену вообще запрещено, независимо от места и обстоятельств трапезы.

4. Онен освобождается от исполнения всех заповедей Торы, кроме заповеди похоронить покойного, даже если он сам непосредственно не занят вопросами погребения, а это за него делает кто-то другой. Хотя он и переживает, что не может молиться, как все, возлагать тфилин и т. п., -Галаха лишает его этого права. Он не произносит никаких благословений - ни перед едой, ни после нее - ни каких бы то ни было других, и не отвечает "амен", когда слышит, как благословение произносит кто-то другой. Онен не присоединяется ни к зимуну, ни к миньяну (хотя имеет право читать в миньяне "Кадищ" и даже пойти для этого в синагогу). Тем не менее, запреты, введенные мудрецами Торы, остаются для него в силе. Так, он обязан омывать руки, проснувшись утром, а также перед тем, как есть ту пищу, которую мудрецы запретили есть неомытыми руками, но не произносит при этом благословений. (О зажигании ханукальных огней см. 131:22.)

5. Если близкий родственник умершего находится в другом городе, он все равно - онен, даже если есть и другие родственники, живущие в том же месте, где жил покойный, тоже находящиеся в трауре.

6. Пока не состоялось погребение умершего родственника, онен имеет право носить кожаную обувь и выходить из дома, чтобы решить вопросы, связанные с погребением. Однако сидеть ему разрешается только на полу, на земле или на низкой скамейке, - как авелю (см. ниже, 157:40). Онену запрещено мыть тело и умащать его, стричься, вступать в интимную близость. Онен ни с кем не здоровается, не учит Тору (так как слова Торы веселят сердце, см. Тегилим, 19:8,9) и вообще обязан избегать всего, что может радовать и отвлечь его от скорби. Кроме того, он не работает сам и не нанимает других, кто может исполнить работу вместо него, а если это грозит ему крупными убытками, он обязан обратиться за советом к раввину.

7. Как было сказано выше (п. 4), до погребения онен освобожден от обязанности молиться, но сразу же после погребения умершего он обязан молиться. Поэтому очень важно, в какое время похоронили покойника и сколько времени осталось до захода солнца. Если еще не прошла треть дня (т. е. светлого времени суток), онен -вернее, уже авель - читает "Шма" полностью, вместе с сопровождающими благословениями. Если уже прошла треть дня, он читает "Шма", не произнося благословения (см., однако, 17:1). "Шмонэ-эсрэ" в "Шахарит" он имеет право читать до полудня. Никаких утренних благословений он не произносит, кроме одного - "Благословения Торы", которое разрешается произносить в любое время до захода солнца.

Если кладбище находится далеко от дома скорбящего, и пока он доберется до дома, время молитвы уже пройдет, он должен воспользоваться любым подходящим для молитвы местом недалеко от кладбища, чтобы помолиться вовремя.

Онен обязан прочитать "Шма" уже тогда, когда могилу начинают засыпать землей, т. е. раньше, чем он становится авелем.

8. Сказанное в предыдущем параграфе соответствует букве Галахи. Однако сложился обычай, согласно которому после окончания похорон авелъ возлагает тфилин (а также облачается в талит, если он женат) и прочитывает всю "Шахарит", если для этого еще остается время. Если же похороны закончились поздно, то авелъ возлагает тфилин, прочитывает "Шма" и молится "Минху".

9. Молитву, которую авелъ пропустил в день похорон, он не должен прочитывать в следующей молитве (так, как сказано в гл. 21).

10. Если человек скончался в субботу, когда, по закону Торы, похоронить его нельзя, никто из близких родственников не становится оненом - им разрешается есть мясо, пить вино и они обязаны исполнять все заповеди. Однако есть два исключения, когда близкий родственник умершего обязан вести себя как авелъ (поскольку эти исключения относятся к той стороне жизни, которая скрыта от глаз посторонних) - интимная близость с женой и изучение Торы.

Желательно, чтобы близкий родственник умершего не исполнял функции хазана в синагоге, разве что нет никого, кто выполнил бы эту функцию вместо него.

Незадолго перед заходом солнца он молится "Маарив" (даже без миньяна) и совершает "Авдалу" (без свечи и благовоний), а затем имеет право поесть.

Если близкий родственник умершего должен для решения вопросов, связанных с погребением, пройти расстояние, большее, чем тхум шабат, он имеет право до захода солнца подойти вплотную к границе тхум шабат, чтобы немедленно после окончания субботы продолжить путь. Ему разрешается в субботу днем обойти работников "хевра кадиша" (погребального общества) и пригласить их к себе после окончания субботы, чтобы урегулировать с ними вопросы, связанные с погребением. В этих и подобных случаях с того самого момента, как близкий родственник умершего сдвинулся с места, чтобы хотя бы косвенно начать подготовку к похоронам, он уже обязан соблюдать все правила, связанные с состоянием онен.

11. За пределами Страны Израиля, если человек скончался в первый день праздника и его будут хоронить неевреи, близкий родственник становится оненом немедленно. Тем более это правило относится ко второму дню праздника, когда хоронить покойника разрешается и евреям (даже если в действительности покойника не собираются хоронить в этот день).

Там, где во второй день праздника принято, чтобы покойника хоронили евреи, во вторую ночь праздника онен соблюдает все правила, которые должен соблюдать онен: не совершает "Кидуш", не ест мяса, не пьет вина и т. п. Однако в первую ночь праздника (когда евреям хоронить запрещается) или даже во вторую ночь там, где принято, чтобы и во второй день праздника покойника хоронили неевреи, близкие родственники умершего освобождены от соблюдения этих правил.

12. Как поступить онену, сыну которого нужно сделать обрезание в тот же день? Поскольку онен освобожден от исполнения всех заповедей до тех пор, пока покойник не похоронен, он не присутствует на церемонии обрезания, а благословение "Повелевший нам приобщить его к союзу Авраама" произносит сандак.

Там, где принято совершать обрезание сразу после молитвы "Шахарит", поступают следующим образом. Если все миньяны в городе молятся в одно время и есть возможность похоронить покойника раньше, чем закончат "Шахарит", то те, кто непосредственно участвуют в погребении, должны помолиться как можно раньше, похоронить умершего и вернуться в синагогу, где будет совершено обрезание младенцу, отец которого уже сможет при этом присутствовать. Если похоронить умершего раньше, чем закончат "Шахарит", невозможно, обрезание не откладывают, так как есть правило: когда надо похоронить мертвого и совершить обрезание -сначала совершают обрезание младенцу.

13. В ночь на 14-е нисана онен должен поручить совершить бдикат хамец у него в доме другому человеку, однако формулу битуль хамец он обязан произнести сам.

14. Тот, у кого умер близкий родственник в период между праздниками Песах и Шавуот, не совершает "Сфират гаомер", пока покойника не похоронят. Если близкий родственник умер днем, то после погребения авелъ совершает "Сфират гаомер", не произнося благословения, но во все последующие ночи он обязан произносить благословение. Однако если похороны откладываются, то онен все же совершает "Сфират гаомер", не произнося при этом благословения, - чтобы в дальнейшем иметь право совершать "Сфират гаомер" и произносить благословение

15. Есть исключительные случаи, когда близкий родственник умершего не должен соблюдать законы, связанные с состоянием онен, - например, если родственник умер в тюрьме и власти задерживают выдачу тела для погребения, рассчитывая на крупную взятку. Все время, пока есть надежда склонить власти к компромиссу и получить тело умершего, его близкие родственники не переходят также и в состояние авелъ. То же самое относится к ситуации, когда умирает близкий родственник заключенного: поскольку он не в состоянии заняться вопросами, связанными с погребением, он также не становится оненом.

16. В некоторых странах действуют законы, не позволяющие немедленно похоронить умершего Иногда случается, что похороны приходится отложить из-за того, что покойный умер, например, в больнице, и врачи отказываются выдать его тело до того, как исследуют труп. (Подчеркнем, что Галаха строжайше запрещает вскрытие трупа.) В подобных случаях близкий родственник умершего обязан соблюдать все законы, связанные с состоянием онен, и заняться подготовкой к похоронам: договориться с представителями "хевра кадиша", заказать гроб и сообщить о факте смерти тем, кому надо об этом знать.

Если человек умер за пределами Страны Израиля во второй день праздника, близкого родственника освобождают от соблюдения законов, связанных с состоянием онен, - поскольку все равно покойного в этот день похоронить невозможно.

17. Если в случаях, о которых сказано в предыдущих двух параграфах, удалось добиться, чтобы ритуальное очищение покойника (тагара) произвели сразу после его смерти и чтобы тело положили в гроб (который должен иметь отверстия снизу), его близкие родственники сразу переходят в состояние авелъ. Эта ситуация может возникнуть за пределами Страны Израиля там, где трудно найти людей, способных произвести ритуальное очищение покойника в любое время. Тем не менее, семидневный траур (шива) начинают соблюдать только после того, как покойника похоронили.

18. Если человек умер до того, как родственник, который станет оненом, должен помолиться, и есть люди, которые могут заняться вопросами погребения, то этому родственнику не сообщают о факте смерти сразу - сначала ему дают возможность помолиться. Но если кроме него нет никого, кто бы занялся этими вопросами, ему сообщают об этом немедленно.

Похороны

1. Ритуальное очищение покойника (тагара) производят так: все тело покойного омывают водой, особенно тщательно промывая складки кожи, промежутки между пальцами рук, ног и т. п., моют голову, после чего расчесывают волосы (и, если нужно, подстригают), а в некоторых общинах есть обычай остригать ногти. При этом тело умершего разрешается поворачивать с боку на бок, однако строжайше запрещается переворачивать его лицом вниз - это является выражением пренебрежения к покойному.

После того, как покойника очистили от физической нечистоты, его очищают от нечистоты духовной. Для этого его ставят на ноги и выливают на его голову 9 кавов воды (12.44 л), что заменяет омовение в микве. Не обязательно, чтобы все это количество воды было вылито из одного сосуда - важно только, чтобы струя воды не прерывалась и омывала все тело. Для этого два или три сосуда (не более), вмещающих в общей сложности 9 кавов, должны держать разные люди, которые начинают лить воду один за другим. Затем голову умершего моют яйцом, смешанным с вином (или с водой, если нет вина), причем, яйцо взбалтывают вместе с крошками скорлупы, которая символизирует "колесо, что вращается в мире" - т. е. жизненный цикл.

Пальцы покойника не сгибают и в его руки ничего не вкладывают.

2. После того, как очищение закончено, покойника переносят на другое место, напротив дверей. Если очищение совершали на доске, ее запрещается переворачивать.

3. Строжайше запрещается целовать покойника, тем более брать его за руку и просить взять с собой.

4. Покойника обряжают в чистый белый саван (тахрихин). Предпочтительнее, чтобы саван был из льна. Тем самым выражается вера в воскрешение мертвых, так как, согласно традиции, воскресшие будут одеты в ту одежду, в которой их похоронили. Запрещается тратить лишние деньги, чтобы украсить саван, тем более делать на нем бахрому и т. п. На саване не делают никаких завязок, а просто зашивают льняной ниткой.

В Стране Израиля в саване хоронят и мужчин, и женщин. За пределами Страны Израиля мужчину хоронят в том талите, в котором он обычно молился, причем одну из кистей цицит завязывают в узел. Если у покойного было два талита, то его следует похоронить в том, который более красив.

Те, кто обряжают покойника, должны думать о том, как на земле на тело надевают материальные одежды, также душа наденет духовные одежды в Ган-Эдене.

5. Убитого или погибшего в результате несчастного случая не очищают, так как кровь, вытекшая из его тела, должна быть похоронена вместе с ним. Более того, если есть подозрение, что кровь впиталась в одежду и обувь, их с погибшего не снимают, а оборачивают труп простыней поверх одежды (совев) и так хоронят. Кроме того, снимают слой земли, пропитанный кровью, а также берут немного земли вокруг того места, где лежал убитый, и тоже хоронят вместе с ним. (Из этого видно, какое значение Галаха придает погребению: если даже кровь должна быть похоронена, то тем более части тела покойного, отделившиеся от него в результате аварии, должны быть преданы земле. Галаха предписывает также хоронить части тела, удаленные у живого человека в ходе, например, хирургической операции.)

Если кровь погибшего брызнула на чью-либо одежду или если кровоточащее тело положили на подстилку или постель, на которых остались пятна крови, эти вещи не нужно хоронить вместе с погибшим. Надо только тщательно отстирать пятна крови, чтобы не осталось даже ее следов, а воду вылить в могилу, в которой хоронят этого покойника.

Однако если кровь погибшего не пролилась, то с тела снимают всю одежду, очищают его и облачают в саван.

Относительно того, как хоронить утопленника, есть разные обычаи: в некоторых местах принято хоронить его как умершего, в других - как убитого.

6. Кровь, вытекшую из тела живого человека, не хоронят. Так, если тяжело раненный человек живет некоторое время и с него сняли одежды, которые были на нем во время несчастного случая, то потом, когда он умирает, его очищают -даже если его тело запачкано кровью, вытекшей еще при жизни. Только кровь, которая вытекла в самый момент смерти, необходимо похоронить вместе с телом.

7. Женщину, умершую во время родов, хоронят так же, как убитого, если родовое кровотечение продолжалось в момент смерти. Но если точно известно, что родовое кровотечение прекратилось до того, как женщина умерла, ее хоронят, как всех покойников.

Впрочем, во многих еврейских общинах принято перед похоронами очищать всех женщин, умерших при родах. Поэтому надо следовать тому обычаю, который принят в данном месте.

8. Еврея, погибшего от рук нееврея, всегда хоронят без ритуального очищения и в одежде - независимо от того, была пролита его кровь или нет. Тем самым мы вызываем ярость Всевышнего против убийц и как бы взываем к Нему о мести.

9. Строго запрещается каким бы то ни было образом использовать тело покойного, его саван, а также украшения, связанные с его телом. Так, запрещается брать парик с головы мертвой женщины, если он переплетен с ее собственными волосами, или вынимать изо рта покойника вставные зубы. Однако украшения, не соединенные с телом покойного, разрешено использовать, тем более его одежду или украшения, которые не были на нем в момент смерти.

10. Закон Торы предписывает похоронить умершего как можно скорее. Даже о преступнике, который казнен по приговору суда и труп которого выставляют на всеобщее обозрение, сказано: "Но похорони его в тот же день" (Дварим, 21:23). Тем более это касается любого другого покойника. Автор книги "Сефер гахинух" говорит, что если погребение откладывают, то тем самым наносят оскорбление Самому Всевышнему (ибо человек создан по образу Всевышнего) и причиняют страшный вред собственной душе. «Но Всевышний, - заканчивает автор книги "Сефер гахинух", - желающий добра Своим созданиям, оберег их от этого, предписав хоронить покойников вовремя». Как говорит книга "Зогар", все время, пока умерший не похоронен, его душа не в состоянии покинуть труп и предстать пред Всевышним. Поэтому и запрещается медлить с погребением, потому что из-за этого душу покойного, быть может, лишают того добра, которое предназначено ей Всевышним.

Тем не менее, Галаха разрешает повременить с похоронами, если того требует достоинство умершего, например, чтобы приготовить ему гроб, саван или чтобы дать возможность близким родственникам, находящимся в другом месте, прибыть на похороны и оказать последние почести покойному. Это же правило распространяется на тот случай, когда в городе умер никому не известный человек - его не хоронят в надежде, что найдется кто-нибудь, кто сможет его опознать.

11. Кроме того, если отца или мать хоронят слишком поспешно, это рассматривается как некоторое пренебрежение к ним. Но, конечно, сюда не относятся случаи, когда кто-нибудь из них умирает в канун субботы, праздника, или когда идут проливные дожди и по пути на кладбище покойного может залить дождем, тогда, наоборот, скорое захоронение - доброе дело.

12. Если в небольшом населенном пункте умерло два человека, то умершего первым хоронят первым. После погребения не устраивают церемонию оплакивания и утешения скорбящих, чтобы не задерживать погребения второго покойника. Но если родственники первого умершего хотят отложить погребение до следующего дня, похороны второго из-за этого не задерживают. Когда один из умерших - раввин или знаток Торы, а другой - простой, невежественный еврей, раввина хоронит первым, даже если он умер вторым. Если умерли муж и жена, жену хоронят первой, согласно намеку Торы (Бемидбар, 20:1): "И умерла там Мирьям, и похоронена была там" - похороны женщины должны состояться как можно скорее.

13. В случае смерти кого-нибудь из жителей маленького селения, все, кто там живет, не должны работать, пока покойника не похоронят. Однако если там есть люди, назначенные еврейской общиной, чтобы обеспечить погребение умершего, все остальные жители имеют право работать.

Кроме того, когда кто-нибудь умирает в маленьком населенном пункте, жители не здороваются друг с другом, пока покойного не похоронят. Не здороваются друг с другом на кладбище во время похорон, причем это правило относится к любому населенному пункту, даже к большому городу. Вообще же, не во время похорон, на кладбище здороваться разрешено - но только на расстоянии не менее 2 м от ближайшей могилы.

14. Наши мудрецы говорят, что слезы каждого, кто оплакивает смерть любого еврея, хранившего верность Торе и исполнявшего ее заповеди, Всевышний пересчитывает и откладывает на хранение в Своей сокровищнице; это очищает человека даже от такого страшного греха, как напрасное извержение семени, и спасает от смерти его малолетних детей.

15. Тот, кто увидел похоронную процессию, должен присоединиться к ней и пройти хотя бы четыре шага, в противном случае он нарушает предписание Торы и уподобляется насмехающемуся над беспомощностью другого (см. Мишлей, 17:5, где сказано: "Насмехающийся над бедняком оскорбляет Того, Кто сделал его таким"). Когда нет обязанности провожать умершего (см. след. п.), тем не менее, следует встать при виде похоронной процессии. (Надо отметить, что мудрецы обязали вставать перед любым человеком, занятым в этот момент исполнением заповеди. Сказано в Мишне, что, когда по Иерусалиму проходила процессия людей, несущих в Храм первинки своего урожая, при виде ее ремесленники прерывали работу и вставали.)

16. Для того, чтобы участвовать в похоронах человека при жизни изучавшего Тору, прерывают даже изучение Торы. Однако не прерывают изучение Торы ради участия в похоронах человека невежественного, женщины или ребенка. Детей никогда не отвлекают от изучения Торы, потому что, согласно Галахе, их запрещается отвлекать от занятий даже для строительства Храма.

17. Надо строго следить за тем, чтобы на похоронах мужчины и женщины не шли и не стояли рядом, в особенности возвращаясь с похорон, так как, согласно Талмуду и Кабале, пренебрежение этим правилом чревато для них опасными последствиями.

18. Есть обычай по пути на кладбище делать остановки, во время которых читают "Цидук гадин" (см. п. 20), а затем произносят "Кадиш". Делают минимум три остановки (на основании сказанного в кабалистических книгах принято делать семь остановок). Относительно того, когда их следует делать, существуют разные обычаи, в частности, через каждые четыре шага, когда до могилы остается расстояние в 30 шагов.

В те дни, когда не читают "Таханун", "Цидук гадин" не произносят и не делают остановок во время похоронной процессии. Вместо "Цидук гадин" по дороге на кладбище читают 16-ю главу книги «Тегилим».

19. Тот, кто не видел еврейских могил в течение 30 дней, обязан, приблизившись к кладбищу, произнести благословение (см. 62:10), а после него прочесть 2-е благословение из молитвы "Шмонэ-эсрэ" ("Твое могущество вечно...") до слов: "И верен Ты Своему обещанию воскресить мертвых".

20. Перед погребением произносят "Цидук гадин": "Твердыня Он, деяние Его совершенно...". Если обычай в данном населенном пункте таков, что дети покойного участвуют в похоронной процессии, то они и читают "Цидук гадин". Однако согласно принятому в Иерусалиме обычаю, а также обычаю тех общин, которые в большей степени следуют указаниям Кабалы, дети и даже внуки покойного не участвуют в похоронах, и потому "Цидук гадин" читает раввин или какой-нибудь другой уважаемый человек.

21. Как было сказано выше, в дни, когда не читают "Таханун", "Цидук гадин" тоже не читают. Поэтому, в частности, следуют этому правилу, если покойника хоронят в пятницу или в канун праздника после полудня. Однако если похороны происходят в канун новомесячья, в Хануку или Пурим, "Цидук гадин" читают даже после полудня. А если хоронят знатока Торы, то "Цидук гадин" читают даже в Лаг-Баомер, в первые пять дней месяца сиван, Девятого ава и в канун Рош-а Шана до полудня.

Если похороны происходят ночью, то на кладбище не читают ни "Цидук гадин", ни "Кадиш".

"Цидук гадин" не читают также, если хоронят ребенка, который не прожил 30 дней.

22. Захоронение мертвого тела, о котором упоминается в Торе, это всегда предание его в земле. Галаха строго запрещает любую другую форму похорон - в частности, кремацию.

В Стране Израиля принято хоронить без гроба. Покойника, закутанного в саван, опускают прямо в землю (однако ставят две доски ребром по обе стороны от него и накрывают его сверху третьей доской). За пределами Страны Израиля есть места, где хоронят так же, как в Стране Израиля, но обычно хоронят в гробу. В этом случае надо проследить за тем, чтобы стружки и остатки досок, употребленных для изготовления гроба, не были потом использованы для чего-то полезного. Лучше всего сжечь их и на этом огне нагреть воду для ритуального очищения покойника. В гробу должны быть оставлены щели и отверстия.

Сказано у пророка Йешаягу (58:8): "И пойдет перед тобой справедливость твоя". Следуя этому указанию, некоторые известные раввины считают, что надо сделать гроб из стола, за которым они учили Тору, а благотворители - из стола, за которым они кормили бедных.

23. Покойника хоронят в лежачем положении на спине, лицом кверху.

За пределами Страны Израиля есть обычай хранить дома немного земли из Страны Израиля, чтобы положить ее в гроб. Немного земли рассыпают на дне гроба прежде, чем положить в него умершего, немного насыпают на него сверху: на место обрезания, на рот, на веки глаз и на кисти рук. Это делают для искупления его грехов в осуществление сказанного в Торе: "И искупит землю Свою и народ Свой" (Дварим, 32:43).

24. Запрещается хоронить одного покойника вплотную к другому: между ними следует поставить стенку толщиной минимум в 12 см, но лучше всего толщиной около 48 см. Однако разрешается хоронить умерших мужчину с маленьким сыном или внуком и женщину - вместе с маленькой дочерью или внучкой: те, кто были вместе при жизни, могут быть вместе и после смерти. Так поступают только в том случае, если их хоронят одновременно. Если же кто-то из них умер раньше и, естественно, был раньше похоронен, запрещается хоронить около него другого. Взрослых сына или дочь не хоронят вместе с родителями. (О том, как хоронят младенца, умершего прежде, чем ему сделали обрезание, см. 134:21).

Галаха запрещает хоронить в одной могиле двух покойников, т. е. ставить один гроб на другой. Если нет выхода, следует, по крайней мере, насыпать на нижний гроб слой земли не тоньше 48 см.

25. Не хоронят рядом праведника и нечестивца, как молился Давид: "Пусть не будет с грешниками душа моя!" (Тегилим, 26:9). Более того, нечестивца, известного своими дурными поступками, не хоронят даже рядом с человеком, который просто был небрежен в соблюдении законов Торы. Рядом с выдающимся праведником не хоронят человека, который просто соблюдал заповеди - пусть даже среди ему равных он отличался благочестием.

Людей, при жизни враждовавших друг с другом, нельзя хоронить рядом - иначе и после смерти у них не будет покоя.

26. Когда могилу засыпают, каждый, кто хочет, может принять в этом участие, так как погребение покойника - очень важная заповедь. Лопату или мотыгу, которой засыпают могилу, не передают из рук в руки - тот, кто работал первым, кладет ее на землю, и лишь тогда ее может взять другой.

27. Если на кладбище присутствует сын умершего, то после погребения отходят от могил примерно на 2 метра и читают главу 49-ю книги «Тегилим», а в день, когда не читают "Таханун", - главу 16-ю. Затем осиротевший произносит "Кадиш ятом". В некоторых общинах принято читать "Цидук гадин" перед погребением, а в некоторых - после, поэтому следует руководствоваться указаниями местного раввина.

28. На обратном пути с кладбища принято вырывать из земли пучки травы и бросать их через плечо, говоря: "Помнит Он, что прах мы" (Тегилим, 103:14). В этом заключен также намек на воскрешение мертвых, которое в книге Тегилим сравнивается с картиной растущей травы (72:16). Так поступают не только в будни, но и в холь гамоэд.

При выходе с кладбища выполняют долг утешения скорбящих: все мужчины, присутствовавшие на похоронах, встают в два ряда, а мужчины, которые обязаны соблюдать траур по умершему, проходят между ними. Их провожают словами традиционного утешения: "Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме".

29. Выйдя с кладбища, омывают руки - так, как это делают утром после сна, но не вытирают их. Не передают из рук в руки сосуд для омовения рук - тот, кто уже омыл руки, ставит его на землю, и лишь тогда сосуд берет другой человек. С водой, которой омыли руки после посещения кладбища, следует поступать так же, как с водой после утреннего омовения рук (см. 2:8).

В некоторых местах принято, возвращаясь с кладбища, семь раз останавливаться и присаживаться на короткое время, в других - делают только три остановки, после того, как уже омыли руки. Каждый раз говорят: "Да будет благословение Господа, Всесильного нашего, на нас, и творение рук наших утверди для нас, и творение рук наших - утверди!" (Тегилим, 90:17). Если покойника похоронили в праздник, трижды останавливаются на обратном пути и присаживаются, как в будни. Следует строго следить за тем, чтобы каждый, кто зашел на кладбище, выйдя оттуда, омыл руки и немного посидел, так как обычай наших предков - такое же указание для нас, как сама Тора. Человек, ушедший с кладбища, не совершив омовения рук, не должен заходить в дом прежде, чем не омоет руки.

30. Там, где есть еврейское кладбище, умершего хоронят на этом кладбище. Исключением являются случаи, когда родственники желают перевезти его в Страну Израиля или туда, где захоронены родители или предки покойного, или если он перед смертью сам завещал похоронить его в другом месте.

31. Как только на гроб насыпали первый слой земли, вступает в силу запрет раскапывать могилу, однако все время, пока гроб не покрыли землей, его разрешается вскрыть, если в этом есть необходимость. Если по каким-либо причинам надо перезахоронить покойного, следует проконсультироваться у раввина, каким образом это сделать.

32. Не роют могилу заранее и не оставляют ее открытой на ночь. Если вырыли могилу, но погребение отложили на следующий день, на ночь ее надо засыпать.

33. Не наступают на могилу - разве что из-за крайней необходимости или когда нет другого пути.

34. Галаха запрещает приближаться к мертвому телу или к могиле ближе, чем на два метра, с тфилин на руке и голове и с цицит, выпущенными поверх верхней одежды, так как это означает насмешку над умершим, который не может исполнять заповеди. В крайнем случае, тфилин надо прикрыть, а цицит - заправить под одежду. По той же причине не молятся и не читают Тегилим около покойника или на кладбище - за исключением случаев, когда это делают, чтобы оказать честь умершему.

35. На кладбище запрещается вести себя легкомысленно. Не следует там есть и пить, тем более испражняться, чтобы не оскорблять покойных. Запрещается использовать кладбище для любых нужд, и потому там, например, не пасут скот и не косят траву. Однако разрешается собирать плоды с деревьев, которые растут на кладбище, - при условии, что они не растут на могилах.

36. Относительно времени, когда на могилу ставят надгробный памятник (мацева), существуют разные обычаи. За пределами Страны Израиля принято ставить памятник после окончания семидневного траура. По обычаю, принятому в Стране Израиля, надгробный памятник ставят по окончании 30-дневного траура.

Похороны в праздник

1. Если человек умер в праздник (или перед самым началом праздника, так что до его наступления похоронить невозможно), Галаха разрешает похоронить его и в праздник при условии, что неевреи выроют могилу, сделают гроб (а там, где не хоронят в гробу, приготовят доски, чтобы положить их в могилу) и зашьют саван, а потом зароют могилу. Евреям же разрешается согреть воду и совершить ритуальное очищение покойника, обрядить его в саван, вынести и положить в могилу. Но хоронить покойного в праздник евреи не имеют права, даже когда есть опасение, что если его не похоронят в тот же день, тело может быстро разложиться.

Во время ритуального очищения тело должно быть полностью обнажено, чтобы не был нарушен запрет выжимать мокрую материю в праздник.

2. Если есть возможность похоронить покойного с помощью неевреев, ее обязательно следует использовать, даже если условия позволяют отложить похороны на следующий день, когда в них будут принимать участие только евреи. Есть только одно исключение из этого правила: ребенка, родившегося преждевременно (признаком чего является отсутствие у него ногтей и волос), не хоронят в первый день праздника даже с помощью неевреев, его похороны откладывают до следующего дня.

3. За пределами Страны Израиля умершего хоронят на второй день праздника, соблюдая те же условия, что и в первый день, т. е. когда те работы, о которых сказано выше (п. 1), совершают неевреи. Однако если это невозможно, евреям разрешается делать все, что нужно для погребения; во время ритуального очищения покойника следует остерегаться лишь того, чтобы не выжать мокрую материю руками. Тем не менее, следует стараться по возможности уменьшить меру нарушения праздника. Например, если есть готовый саван, лучше взять его, а не шить новый.

Все сказанное относится только к случаю, когда покойника хотят похоронить в тот же день. Если же его не собираются хоронить немедленно, то любые приготовления к похоронам запрещены (переносить мертвое тело в праздник разрешено при соблюдении тех же условий, что и в субботу).

4. Сказанное в предыдущем параграфе относится только к необходимости похоронить покойника так, как этого требует его человеческое достоинство. Однако в отношении всех других дел, связанных с похоронами, праздничные запреты полностью остаются в силе. Так, в праздник запрещается говорить с лавочником-евреем о цене материи для савана (впрочем, если материю берут у нееврея, то в случае крайней необходимости разрешается даже немедленно заплатить за нее); могильщики не имеют права брать деньги за свою работу (но разрешается заплатить им после праздника); представители "хевра кадиша" не должны говорить о цене участка земли для могилы (однако разрешается дать какую-либо вещь в залог под будущую уплату).

5. Если в данном населенном пункте нет еврейского кладбища, то в первый день праздника разрешается перевезти покойника туда, где есть еврейское кладбище, с помощью неевреев, а во второй день праздника - даже самим евреям. Однако последнее разрешено только при условии, что покойника похоронят там, куда его перевезли, в тот же день. Перевозить покойника в праздник, чтобы похоронить его не в тот же день, а на следующий, еврею запрещено.

6. В первый день праздника евреи имеют право сопровождать похоронную процессию только до границы тхум шабат, а во второй день - дальше, до самого кладбища; им также разрешается после этого вернуться домой в тот же день. Возвращаться разрешается только пешком - даже во второй день праздника и даже ближайшим родственникам покойного. Тем не менее, в исключительных случаях тот, кто должен рыть могилу, имеет право воспользоваться транспортом, но желательно, чтобы этого не видели другие жители города.

7. Если человек умер в ночь на второй день праздника, лучше всего постараться похоронить его еще до того, как начинают читать "Шахарит", или, по крайней мере, в то время, когда в синагоге читают "Псукей дезимра". Но если умер уважаемый и всем известный человек, на похороны которого придет много людей, то после окончания "Шахарит" покойного выносят на кладбище, после чего все расходятся по домам, совершают "Кидуш" и устраивают праздничную трапезу, а потом снова идут на кладбище и хоронят покойного со всеми надлежащими почестями.

8. Умершего младенца, у которого есть ногти и волосы, хоронят так же, как взрослого человека. Однако если мальчик умер прежде, чем ему сделали обрезание (даже если он прожил больше 8-ми дней), его не хоронят ни в первый день праздника, ни во второй, так как перед погребением ему необходимо сделать обрезание, что в праздник делать запрещено.

Младенца, у которого нет ногтей и волос (и поэтому подозревают, что он выкидыш), не хоронят ни в первый день праздника, ни во второй даже с помощью неевреев, так как в этом случае можно перенести похороны на вечер после окончания второго дня праздника.

9. В субботу и в Иом-Кипур вообще не делают никаких приготовлений для похорон.

10. В холь гамоэд не выносят покойника на кладбище прежде, чем для него будет готова могила. Делается это для того, чтобы не ставить гроб или погребальные носилки на землю.

"Ненавистников Твоих, Господи, ненавижу я"

1. Сказано в Торе: "Особенно за кровь вашей жизни взыщу Я" (Брейшит, 9:5). Мудрецы наши говорят, что мир создан для каждого человека, и тот, кто лишает человека жизни, губит целый мир. То же самое верно и в отношении человека, который сознательно лишает себя жизни, - он совершает тяжелейший грех и считается величайшим на свете нечестивцем. Галаха запрещает скорбеть о нем, совершать криа и оплакивать его. Согласно обычаю, по нему не читают "Кадиш". Тем не менее, надо сделать все, чтобы спасти честь семьи: труп самоубийцы подвергают ритуальному очищению, обряжают в саван и хоронят.

2. Ни одного еврея не считают нечестивцем без достаточных на то оснований. Поэтому используют любой повод, чтобы не называть умершего сознательным самоубийцей и объяснять его смерть любыми другими посторонними причинами.

3. Малолетнего, покончившего с собой, не считают сознательным самоубийцей, поскольку у него нет еще достаточно разума. Не считают сознательным самоубийцей и взрослого, если есть основания предполагать, что он совершил самоубийство в невменяемом состоянии, потеряв рассудок, например, от неожиданного несчастья. Не называют сознательным самоубийцей и того, кто решается на самоубийство, чтобы избавиться от пыток, которым наверняка подвергнут его враги, подобно царю Шаулю, понимавшему, что если он попадет в плен к филистимлянам, то будет подвергнут страшным пыткам (см. Шмуэль I , 31:4).

4. Когда умирает человек, отвернувшийся от Торы и заповедей Всевышнего, переменивший веру или ставший доносчиком на своих соплеменников, его родственники не должны скорбеть. Наоборот, они надевают лучшие одежды и украшения, пируют и веселятся, ибо сказано в Священном Писании: "Ведь ненавистников Твоих, Бог, ненавижу я" (Тегилим, 139:21). И еще сказано: "А при гибели злодеев - ликование" (Мишлей, 11:10).

5. Если умер маленький ребенок (не старше двух лет отроду), которого в иную веру перевел кто-то из его родителей, также переменивший веру, о нем не скорбят.

6. Не соблюдают траур по еврею, который постоянно нарушал заповеди Торы и перед смертью не раскаялся. Но если незадолго до смерти он проявил признаки раскаяния и исповедался в своих грехах, по нему соблюдают траур, даже если при жизни он был вором или разбойником.

7. Соблюдают траур по любому еврею, казненному по приговору нееврейского суда, или вообще потерявшему жизнь в результате насилия, так как такая смерть искупает его грехи, даже если при жизни он перешел в иную веру.

"Да не осквернится прикосновением к умершим"

1. Тора предписывает коэнам хранить ритуальную чистоту: "Никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего" (Ваикра, 21:1). Коэнам запрещается прикасаться к умершему или к могиле, а также находиться в доме, где находится покойник. В этом отношении даже не вполне сформировавшийся выкидыш считается таким же покойником, как умерший взрослый человек - при условии, что выкидыш произошел спустя более чем 40 суток после зачатия. Поэтому коэн также не имеет права находиться в доме, где находится этот выкидыш. Более того, этот запрет распространяется даже на отдельные части тела умершего человека и на его кровь, а также, например, на руку или ногу, ампутированную у самого коэна.

2. Коэну запрещается входить в дом, где умирает человек, хотя известно, что агонизирующий считается живым. Если коэн войдет в этот дом, то смерть может наступить в его присутствии и в результате он осквернится ритуальной нечистотой.

Даже если помещение, где лежит покойник, очень велико, коэн все равно не имеет права находиться в нем. Если в доме несколько комнат, и покойник находится в дальней, коэну запрещено входить даже в ближнюю комнату, если между нею и той комнатой, где лежит покойник, в стене есть отверстие размером хотя бы 8х8 см, - так как через это отверстие скверна проникает в соседнюю комнату, а из нее - при наличии, по меньшей мере, такого же отверстия - в следующую комнату и т. д. Даже если отверстие в стене сделано специально для того, чтобы в комнату проникал свет, размеры такого отверстия не имеют значения: скверна распространяется в соседнее помещение и через совсем небольшое отверстие.

3. Если крыша дома образует козырек шириной не менее 8 см, то скверна распространяется и под ним. Поэтому, если два дома стоят так близко друг от друга, что козырьки их крыш соприкасаются, скверна выходит из двери или окна дома, где находится покойник, и проникает через дверь или окно в соседний дом, в который, следовательно, коэну тоже входить запрещается. То же правило относится и к нескольким домам с крышами подобной формы, стоящим настолько близко друг к другу, что козырьки их крыш соприкасаются, - скверна распространяется во все эти дома, и коэн не имеет права входить ни в один из них.

Не имеет значения, одинаковой ли высоты эти дома. Даже если выступ крыши дома, в котором умер человек, намного выше козырька крыши соседнего дома (или, наоборот, если крыша дома, где находится покойник, ниже крыши соседнего дома), для проникновения скверны это не является препятствием. Чтобы выяснить, может ли коэн находиться в доме, соседнем с тем, где находится покойник, надо представить себе крыши этих домов находящимися на одном уровне: если козырьки крыш этих домов соприкоснулись бы, коэну запрещено находиться в любом из этих домов. Но если между козырьками крыш соседних домов остается хотя бы самый маленький просвет по горизонтали - реальный или воображаемый (если крыши находятся на разных уровнях), скверна уходит через него и не входит в соседний дом.

4. Балка, прикрепленная над входом в переулок для обозначения границы эйрува, тоже может стать проводником скверны. Происходит это в том случае, если ее ширина не менее 8 см и крыши соседних домов накрывают ее с обеих сторон по крайней мере на 8 см. Тогда, если в одном из этих домов находится покойник, скверна переходит на другую сторону переулка через балку, соединяющую эти дома. Точно такую же роль может сыграть перекрытие над входом во двор. Однако если оно стоит на двух столбах, а козырьки крыш накрывают эти столбы лишь отчасти, не доходя до перекрытия, скверна не переходит от одного дома к другому, так как в этом случае между козырьками крыш и перекрытием есть промежуток.

5. Галаха, которую Моше получил на Синае устно, говорит, что дверь, через которую покойника должны вынести на кладбище (после чего дом освободится от ритуальной нечистоты), до самого момента выноса тела считается как бы открытой, даже если на самом деле она заперта. Отсюда следует, что коэну запрещается стоять снаружи под притолокой этой двери даже в то время, когда она закрыта, а если над этой дверью есть козырек шириной не менее 8 см, то и под этим козырьком. Исключением является случай, когда на другой стороне дома открыли дверь или окно, размер которых, по крайней мере, 32х32 см - тогда коэну разрешается стоять перед дверью, откуда вынесут покойника, но при условии, что крыша не выступает минимум на 8 см со всех сторон дома и скверна не доходит до коэна с другой стороны дома - из открытого окна или другой открытой двери.

6. Когда коэн находится в комнате, дверь которой закрыта, не оставляя щели шириной минимум 8 см, а окна плотно закрыты, скверна не может к нему проникнуть. Поэтому если коэну стало известно, что в соседней квартире или в соседнем доме (из которого скверна может распространиться в дом коэна, как сказано в пп. 3 и 4) кто-то умер, он обязан закрыть окна и двери и держать их в таком виде до тех пор, пока покойника не вынесут из дома. Если в это время коэн откроет дверь своего дома по крайней мере на 8 см, он не сможет уберечь себя от ритуальной нечистоты.

7. Коэн не имеет права приближаться к могиле или к покойнику, лежащему на том месте, где его положили в ожидании погребения, ближе, чем на 2 м. Но по пути на кладбище коэн может находиться от носилок всего на расстоянии 32 см, независимо от того, несут ли покойного или положили на землю, сделав остановку, чтобы прочитать "Цидук хадин".

8. Если коэн спит в доме, где кто-то умер, его надо немедленно разбудить, чтобы он как можно скорее ушел оттуда. Однако если он спит раздетый, то следует разбудить его по какому-нибудь другому надуманному поводу (например, сказать ему, что кто-нибудь его зовет), чтобы он сначала оделся - а уже потом сообщить, что в доме находится покойник. Ибо в этом случае необходимость соблюсти человеческое достоинство коэна оттесняет на задний план даже исполнение заповеди Торы. Но если коэн сам узнал, что дом осквернен трупной нечистотой, ему запрещается оставаться там даже на очень короткое время, чтобы одеться, - он обязан немедленно удалиться из этого дома.

9. Некоторые крупные авторитеты Галахи высказывают мнение, что труп нееврея тоже оскверняет помещение. Поэтому коэну следует стараться не оказаться в доме, где находится покойник-нееврей, а также не приближаться к могиле нееврея.

Труп еврея, при жизни переменившего веру, является источником ритуальной нечистоты в той же мере, что и труп самого благочестивого еврея. Это относится даже к умершему ребенку, которого еврейка, переменившая веру, родила от нееврея. Поскольку есть вероятность, что на нееврейском кладбище захоронены такие покойники, коэну не следует туда заходить.

10. Вместе с тем Тора предписывает коэну оскверняться трупной нечистотой ради похорон близкого родственника (Ваикра, 21:2,3): отца, матери, сына, дочери, брата и незамужней сестры по отцу (но только при условии, что они родились жизнеспособными). Кроме того, коэн обязан хоронить свою жену (при условии, что, женившись на ней, он не нарушил запрета Торы). Коэн имеет право делать все, что необходимо для погребения умершего близкого родственника. Следовательно, в субботу, когда хоронить запрещено, он обязан остерегаться осквернения и не должен даже принимать участия в охране мертвого тела.

Если умер один из ближайших родственников, то даже в том случае, когда подготовкой к погребению умершего заняты другие люди, коэн должен находиться поблизости: вдруг понадобится его помощь. Однако в тот момент, когда погребение закончено, разрешение, которое Тора дает коэну, теряет свою силу и начинает действовать запрет оскверняться трупной нечистотой, поэтому коэн обязан как можно скорее покинуть кладбище.

11. Из сказанного в предыдущем пункте исключаются случаи, когда у коэна умирает близкий родственник, изменивший Торе и заповедям, или когда близкий родственник коэна сознательно кончает жизнь самоубийством, тогда коэн не имеет права принимать участие в погребении. Иными словами, коэн не оскверняется ради того покойника, скорбеть о котором Галаха запрещает.

12. Галаха разрешает коэну оскверняться ритуальной нечистотой только ради похорон родственника, тело которого осталось таким же, каким было при жизни, но не для похорон частей тела. Поэтому следует принять во внимание точку зрения тех авторитетов Торы, которые запрещают коэну участвовать в погребении, например, убитого родственника, так как в этом случае тело не считается целым.

13. Существует довольно распространенное заблуждение, будто могила праведника не является источником ритуальной нечистоты. На самом деле это не так, поэтому коэнам не следует подходить к могилам даже выдающихся праведников.

14. Взрослые обязаны заботиться о коэнах - детях, оберегая их от ритуального осквернения. Запрещается, например, приводить их в дом, где лежит покойник. Однако если ребенок оскверняется сам, то взрослые не обязаны его останавливать. Но когда ребенок уже достиг того возраста, когда его начинают приучать к исполнению заповедей, взрослый обязан предостеречь его от осквернения.

15. Беременной жене коэна разрешается войти в помещение, где находится покойник.

16. Коэн, который хочет вернуться в дом, не имеет права торопить родственников покойного, чтобы они поскорее вынесли труп из дома. Другое дело, если коэн болен и не в состоянии покинуть свой дом, тогда родственников покойного заставляют вынести покойника из дома, чтобы коэн не нарушал запрет Торы. Если же мертвый - выкидыш, то его родственников всегда принуждают унести его из дома, где находится коэн, - даже в субботу (с помощью нееврея).

Шива

1. Согласно указанию Торы (Ваикра, 21:2), в случае смерти отца, матери, сына, дочери, брата и незамужней сестры (в т.ч. по матери или отцу) следует соблюдать семидневный траур - шива (это слово означает на иврите "семь").

2. Не соблюдают траур и не совершают криа по поводу смерти младенца, умершего в течение первых 30-ти дней жизни, если есть основания предполагать, что он родился преждевременно. Но если младенец умер даже на один день после 30-ти дней со дня рождения, даже раньше того часа, в который он родился, совершают криа и выполняют все предписания, относящиеся к состоянию онен и соблюдению семидневного траура после похорон, разве что точно известно, что ребенок родился раньше времени. Если же ясно, что ребенок родился на 9-м месяце, то даже если он умер в самый день своего рождения, выполняют те же предписания, что и в случае смерти взрослого человека.

Если родились близнецы и один из них умер в первые 30 дней жизни (или даже в 30-й день) и по нему не справляли траур, потом не жалеют об этом, ссылаясь на то, что поскольку брат его остался жив, то это якобы доказывает, что и умерший был жизнеспособным.

3. Гер подобен только что родившемуся младенцу: он становится новым человеком, все его прежние родственные связи прерываются. Поэтому если герами становятся родители и дети, они не считаются родственниками и не соблюдают траур в случае смерти кого-то из них.

4. Соблюдать семидневный траур начинают тогда, когда захоронение умершего завершено, поэтому авель снимает обувь уже на кладбище. Но если по пути домой авель должен пройти через район, где живут одни неевреи, и он не хотел бы идти босиком, чтобы не привлекать к себе внимание, ему разрешается надеть обувь, насыпав в нее немного земли.

Дети и внуки покойного не участвуют в похоронах и остаются дома. Для них соблюдение семидневного траура начинается в тот момент, когда им сообщают, что погребение закончено.

5. Если похороны состоялись незадолго до захода солнца, и скорбящие хотят, чтобы этот день был им засчитан как первый из семи дней траура, то те из них, кто участвовал в похоронах, ненадолго садятся на землю уже на кладбище, а те, кто остался дома, садятся тогда, когда уверены, что погребение уже закончено. Конечно, если им потом сообщают, что на самом деле могила была засыпана позже, ночью, то счет семи дней они начинают снова со следующего дня.

Когда похороны происходят в канун праздника, то семидневный траур аннулируется. Однако еще до захода солнца авель должен сделать что-либо, что соответствовало бы его состоянию: снять обувь или ненадолго присесть на землю.

6. В тех местах, где нет еврейского кладбища и потому покойника отвозят туда, где есть еврейское кладбище, скорбящие не могут знать, в какое время будет совершено погребение. Поэтому они начинают соблюдать траур сразу же по возвращении домой, проводив умершего, и с этого момента начинают счет семи траурных дней.

Некоторые авторитеты Галахи считают, впрочем, что если самый уважаемый из скорбящих (см. ниже п. 11) отправляется хоронить покойного в другое место, то оставшиеся в доме начинают соблюдать семидневный траур тогда, когда, по их предположению, погребение уже состоялось (а если путь может занять несколько дней, то в это время они ведут себя так, как сказано в 152:7, однако молятся и исполняют другие заповеди Торы и, в принципе, им разрешается даже есть мясо и пить вино). Однако если, наоборот, самый уважаемый из скорбящих остается дома, а хоронить покойника едут другие, то они начинают соблюдать семидневный траур сразу же после погребения.

7. Бывают ситуации, когда родственники не имеют возможности похоронить умершего - например, если он утонул или был убит неевреями и тело его не найдено. В подобных случаях все время, пока родственники продолжают надеяться, что им удастся похоронить покойного, они не должны исполнять обязанности, связанные с соблюдением траура. Им разрешается вести обычную жизнь, и даже не запрещено вступать в интимную близость. Но когда они отчаиваются найти тело умершего родственника, то начинают соблюдать семидневный траур.

Если уже после окончания семидневного траура тело умершего все же находят и предают земле, родственники не должны снова соблюдать траур. Только дети покойного обязаны совершить криа.

8. Жена утопленника, тело которого не найдено, оказывается в весьма сложной ситуации, и только раввинский суд имеет право разрешить ей снова выйти замуж. Если суд не дает ей такого разрешения, то считается, что ее муж не умер и поэтому по нему не соблюдают траур и не читают "Кадиш". Тем не менее, родственники утопленника стараются сделать все, что может принести покой его душе в загробном мире: время от времени возглавляют молитву в синагоге, читают "афтару", становятся ведущими в зимуне, учат Мишну (или нанимают кого-нибудь, кто будет учить её) и дают деньги на цдаку.

9. Получивший известие о смерти близкого родственника в другом городе начинает счет семи дней траура с этого же момента. Даже прибыв потом туда, где находятся остальные скорбящие, начавшие соблюдать траур раньше, он не сокращает срок траура. Так же и тот, кто узнал о кончине близкого родственника только по прибытии к скорбящим - при условии, что они находятся не там, где умер этот родственник, и не там, где он похоронен, - соблюдает свои семь дней траура, не совпадающие со днями траура других родственников.

Однако если другие скорбящие находятся в том месте, где умер их родственник, или в том месте, где он похоронен, все зависит от того, где прибывший находился во время похорон. Если он находился относительно близко от того места, где умер родственник, (не далее 38 км, что считается расстоянием, которое человек проходит за один день пути), то дни траура он считает вместе с остальными скорбящими. Даже если прибывший близкий родственник присоединяется к ним только на седьмой день траура, но утром, пока народ еще не вышел из синагоги, а скорбящие еще продолжают соблюдать некоторые траурные обычаи, он считается авелем только один день. 30-дневный траур он соблюдает вместе с остальными скорбящими - при условии, что самый уважаемый человек находится среди них. Но если самый уважаемый среди скорбящих не соблюдает траур вместе с остальными скорбящими, родственник, о котором идет речь, ведет свой собственный счет дням траура. Так же он поступает, если во время похорон находился дальше указанного выше расстояния (независимо от местонахождения самого уважаемого из скорбящих).

10. Авель, который ведет счет дням траура вместе с остальными скорбящими, не изменяет счета и тогда, когда посреди семи траурных дней уезжает к себе домой.

11. Кого называют самым уважаемым из скорбящих? Возраст этого человека не имеет значения - принимается во внимание его влияние на окружающих, например, если его мнение считается решающим при распределении наследства и к его совету все прислушиваются. При этом сам он может и не быть наследником имущества умершего - к примеру, это может быть вдова покойного, не наследующая своему мужу, но управляющая всем хозяйством в его доме. Самым уважаемым из скорбящих называется также отец умершей дочери, которая вместе с мужем жила в его доме.

12. Если в таком месте, где принято молиться, мужчина или женщина получают известие о смерти близкого родственника как раз в промежуток времени между заходом солнца и цет гакохавим, им следует обратиться к раввину за указанием, с какого дня начинать счет семи траурных дней.

13. Во время эпидемии не соблюдают траур по умершим. Тем не менее, если эпидемия окончилась раньше, чем прошло 30 дней со дня смерти человека, по которому надо соблюдать траур, начинают счет траурных дней. Однако если эпидемия закончилась позже или до окончания 30-дневного срока со дня смерти человека начинается праздник, траур не соблюдают вообще.

14. В первый день семидневного траура авель не должен есть пищу, которая принадлежит ему. Всю еду для первой после похорон трапезы ему приносят другие люди - например, соседи или дальние родственники умершего; эта трапеза называется сеудат гавраа. По обычаю, в начале трапезы едят яйца или чечевицу - продукт, имеющий форму замкнутого круга без отверстия и тем самым подобный авелю, который словно лишен рта, чтобы сказать о своей потере... После сеудат гавраа ему разрешается есть все, что он пожелает, - даже мясо, и выпить немного вина, чтобы облегчить процесс пищеварения.

По мнению некоторых авторитетов, сколько бы раз авелъ ни ел в первый день траура, он должен есть только ту пищу, которую ему принесли другие люди.

15. Если похороны закончились близко к вечеру, и авелъ не хочет есть до наступления ночи, то затем он имеет право есть пищу, которая принадлежит ему. Поэтому, когда еврей живет в окружении неевреев, и нет никого, кто в первый день траура принес бы ему еду, он должен в этот день поститься и первый раз поесть только после наступления ночи. Но если это ему трудно, он не обязан причинять себе лишние страдания и имеет право есть то, чем располагает.

16. Замужняя женщина в первый день траура по умершему родственнику со стороны ее родителей не должна есть пищу, которую купил ее муж, так как эта пища считается принадлежащей ей. Соблюдающий траур работник, которого кормит хозяин, также не должен есть пищу, принадлежащую его хозяину. Однако разрешается есть пищу, которую приносят сын, дочь или сирота, которого воспитывают в доме.

17. Женщине, начавшей семидневный траур, пищу должны подавать только другие женщины, а не мужчины.

18. Если покойника похоронили ночью и авелъ хочет поесть ночью, ему разрешено есть только ту пищу, которую принесут другие, свою пищу ему есть запрещено. Но если ночью он есть не хочет, то для него запрет есть свою пищу продолжается и на следующий день, так как по еврейскому календарю сутки начинаются с заходом солнца и день, соответственно, оказывается как бы продолжением ночи. Так что первая дневная трапеза и в этом случае рассматривается как первая трапеза в день похорон.

19. Если похороны состоялись в пятницу после того, как настало время "Малой Минхи", когда запрещено начинать трапезу, сеудат гавраа не устраивают, чтобы не оскорбить субботы, и поэтому скорбящий не должен ничего есть до наступления ночи.

20. Сеудат гавраа устраивают только в тех случаях, когда известие о смерти получают вовремя (см. ниже, п. 21а). Тем не менее, если это известие получают в субботу или в праздник, тот, кто обязан соблюдать траур, в этот день ест принадлежащую ему пищу. Однако и на следующий день сеудат гавраа не устраивают, потому что день, когда известие было получено, уже прошел.

При получении запоздалого известия сеудат гавраа не устраивают вообще.

Если покойника похоронили в холь гамоэд, сеудат гавраа устраивают, но скорбящие сидят за столом на обычных стульях, так как в холь гамоэд не соблюдают те траурные обычаи, которые могут привлечь внимание посторонних.

21. Какое известие о смерти можно назвать своевременным и какое - запоздалым?

а) Своевременным (шмуа крова) называется известие, полученное не позже 30-ти дней со дня смерти, включая день смерти. Близкий родственник покойного, получив такое известие, обязан совершить криа. Начинают соблюдать траур со дня получения своевременного известия - сначала семидневный, потом тридцатидневный, потому что Галаха приравнивает день получения этого известия ко дню смерти.

б) Запоздалым (шмуа рехока) называется известие, полученное после того, как прошло 30 дней со дня смерти. В этом случае соблюдают лишь некоторые траурные обычаи: близкий родственник умершего ненадолго снимает обувь или, если известие застало его в тот момент, когда он был босым, ненадолго садится на пол (или на землю). Никакие ограничения, связанные с трауром, он соблюдать не должен. Кратковременного соблюдения некоторых обычаев, связанных с трауром, достаточно даже в случае получения известия о смерти одного из родителей, независимо от того, когда это известие было получено - днем или ночью. Однако обычаи, связанные с 12-месячным трауром после смерти отца или матери, он обязан исполнять и отсчитывает эти двенадцать месяцев не со дня получения известия, а со дня смерти родителя.

Если человек получает известие о смерти отца или матери уже после того, как прошло 12 месяцев со дня смерти родителя, достаточно, чтобы он в течение примерно 15-20 минут исполнял некоторые траурные обычаи.

22. Если своевременное известие о смерти близкого родственника было получено в субботу, то не совершают никаких действий, выражающих скорбь и траур, пока длится святой день. Только после окончания субботы совершают криа и соблюдают полный траур еще шесть дней (так как суббота считается первым днем траура).

Если день получения известия о смерти - суббота или праздник, и это именно 30-й день после смерти близкого родственника (следовательно, после окончания субботы или праздника известие уже будет считаться запоздалым), в течение субботы или праздничного дня соблюдают те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, а после окончания субботы или праздника соблюдают кратковременный траур - так же, как всегда при получении запоздалого известия.

Если своевременное известие получают в субботу, которая совпадает с кануном праздника, то в течение этой субботы соблюдают те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, а наступивший после субботы праздник отменяет семидневный траур.

Когда получают запоздалое известие в субботу или праздник, в этот день не соблюдают траур вообще, а после окончания святого дня достаточно лишь соблюсти некоторые траурные обычаи в течение короткого времени (например, сесть на пол и снять обувь и т. п.).

23. Возможна такая ситуация: после праздника получают известие, что близкий родственник умер перед праздником. Тогда тот, кто знал о смерти близкого родственника до праздника и уже начал соблюдать семидневный траур, с началом праздника прекращает его, а тот, кто узнал об этом после праздника, тогда и начинает соблюдать семидневный траур. Поскольку он до праздника ничего не знал, для него известие о смерти является своевременным, и с момента получения известия он обязан соблюдать семидневный и тридцатидневный траур (это правило относится даже к случаю, когда день получения известия - 30-й со дня смерти).

24. Тот, кто не знал о смерти близкого родственника, по которому он был обязан соблюдать траур, ему и не сообщают об этом. А сообщающий ему об этом заслуживает порицания, как сказано: "Разглашающий слухи - глупец" (Мишлей, 10:18). Разрешается приглашать на любые празднества человека, у которого умер близкий родственник, в течение всего времени, пока он об этом не знает.

Однако если человек спрашивает о своем уже умершем родственнике, жив ли он, оставлять его в неведении запрещено. Разрешается дать такой косвенный ответ, чтобы спрашивающий сам догадался, что его родственник умер.

Сыновьям умершего (или умершей) обязательно сообщают это печальное известие для того, чтобы они начали читать "Кадиш".

25. Авель в течение первых семи дней траура обязан соблюдать целый ряд ограничений. Он не имеет права работать и нанимать работника (даже нееврея) для выполнения работ. Если он зарабатывает на пропитание семьи только своей работой, то с четвертого дня семидневного траура ему разрешается заниматься ею, но только в своем доме и так, чтобы этого никто не заметил. Даже нищему, живущему на подаяния, в течение первых трех дней не разрешается собирать милостыню. Однако сказали мудрецы: "Проклятие ляжет на тех соседей, которые вынуждают авеля работать", потому что их долг - помогать бедняку, тем более в те дни, когда он соблюдает траур.

Когда во избежание больших убытков авелъ должен работать, он обязан проконсультироваться у раввина. А если авелъ - купец и получил известие о смерти близкого родственника как раз в то время, когда у него появилась возможность дешево купить товар или когда он был на ярмарке, Галаха разрешает ему поручить ведение торговых дел доверенному лицу.

26. Авелъ имеет право в течение траурных дней продавать товар тем, кто обычно покупает у него, чтобы не потерять постоянных клиентов. Авелъ имеет также право во время траура послать кого-нибудь, чтобы тот взыскал причитающийся авелю долг, так как есть опасение, что после условленного срока возврата долга будет труднее получить его. Кроме того, Галаха разрешает авелю взять какую-нибудь работу с тем, чтобы выполнить ее после траурных дней, но при этом он не должен вести подсчеты, взвешивать или измерять материал и т. п.

Авелю разрешено выполнять домашнюю работу - он только не имеет права стирать свою одежду. Поэтому женщина, соблюдающая семидневный траур, готовит еду и выполняет по дому всю работу, в которой нуждается сама, но для других работать она не должна. То же правило распространяется и на человека, помогающего хозяевам по хозяйству: если у него умер близкий человек, то в дни траура ему разрешается выполнять в доме любую требуемую работу. Однако работу ради добавочного заработка и тем более ту, из-за которой авелъ должен уйти из дома, ему запрещается выполнять.

Авель имеет право писать все то, что разрешается писать в холь гамоэд.

27. Когда один из двух компаньонов - авелъ, то второму разрешено работать только так, чтобы этого не видели другие. Но если они сообща владеют магазином, то на время семидневного траура его закрывают. А если хозяин – авель, или предприятие называется его именем, то другому компаньону запрещается работать вообще. Если прекращение работы на этот срок грозит серьезными убытками, необходимо обратиться за указаниями к раввину.

28. Все семь дней траура авелю запрещено купаться даже в холодной воде. Лицо, руки и ноги ему разрешено мыть только холодной водой. Если же случилось, что не успел авель закончить траур по случаю смерти одного близкого родственника, как у него умер другой близкий родственник, и авель вынужден продолжить траур, то ему разрешается вымыться холодной водой.

Мыться горячей водой запрещено и в течение 30-дневного траура, а для удовольствия запрещается мыться даже холодной водой. Однако если в результате этого запрета человек плохо почувствует себя и это отразится на его работоспособности, то с разрешения раввина возможны некоторые отступления от этого запрета. А если скорбящей женщине необходимо вымыть голову горячей водой перед погружением в воды миквы, она делает это немедленно по окончании семидневного траура.

29. Если у роженицы умер близкий родственник, по которому она обязана соблюдать траур, то ей разрешается мыться в любой из семи дней траура, когда ей это необходимо. Желательно, чтобы она только в первый день воздержалась от этого.

30. Авель не должен умащать тело. Тем не менее, если ему необходимо пользоваться мазью в гигиенических или лечебных целях, запрет отменяется.

31. Еще один запрет касается ношения кожаной обуви (носить обувь из материи, дерева, пластика и т. п. разрешено). Если деревянная обувь имеет кожаные ремешки и т. п., носить ее также запрещается.

Хотя авель не носит кожаной обуви, он в дни траура (в отличие от Девятого ава и Йом-Кипура) каждое утро произносит благословение "Давший мне все необходимое".

Кожаную обувь разрешается носить роженице, если со времени родов не прошло 30-ти дней, а также тому, у кого на ноге есть рана.

Если авель вынужден куда-то пойти, он имеет право надеть кожаную обувь, предварительно насыпав в нее немного земли.

32. Авелю запрещено вступать в интимную близость с женой, а также обнимать ее, целовать, спать с ней в одной кровати и т. п. Однако супругам разрешается обслуживать друг друга: наливать вино, стелить кровать и т. п., причем, не имеет значения, кто из супругов авель, муж или жена.

33. Авелю запрещено учить Тору, поскольку слова Торы веселят сердце. Однако ему разрешено изучать все, что разрешено изучать Девятого ава, и в той же мере, как в этот день. Согласно обычаю, в дни траура авель изучает т. н. "скрытую Тору" - Кабалу и учение хасидизма.

34. Если авель работает меламедом и его никто не может заменить на время траура, то на 4-й день после похорон он должен возобновить занятия, чтобы дети не отвлекались от изучения Торы. Талмуд отмечает, что чистые детские голоса, повторяющие слова Торы, даже если дети не понимают их смысла, доставляют Всевышнему больше удовольствия, чем изучение Торы величайшими мудрецами. В Зогаре сказано, что мир продолжает существовать только благодаря тому, что дети произносят слова Торы. Авель, который обучает собственных детей, также не должен прерывать занятия более, чем на три первых дня - ведь его дети не обязаны соблюдать траур.

35. Все семь дней траура авель не читает в молитвах те отрывки, в которых говорится о воскурении благовоний в Храме. Миньян, молящийся в доме авеля, не читает "Таханун", а если авель молится вне дома, то он не читает "Таханун" (хотя миньян - читает). Кроме того, в доме авеля не произносят "Биркат коганим".

После молитв "Шахарит" и "Минха" в доме авеля читают 49-ю главу Тегилим, а заканчивают каждую молитву, произнося "Кадиш дерабанан" после того, как авель зачитывает последнюю мишну из 7-й главы трактата Микваот. Кроме того, в доме авеля организуют специальные занятия для изучения Мишны и после этих занятий произносят "Кадиш дерабанан".

Авель, не достигший возраста бар мицвы, также учит Мишну и читает "Кадиш".

Авель, соблюдающий траур по отцу или матери, должен стараться чаще исполнять обязанности хазана. Но если он соблюдает траур по другому родственнику, то в течение первых семи дней выступает в роли хазана только в том случае, если нет никого, кто исполнил бы эту обязанность вместо него.

В течение года после смерти близкого родственника авель не становится хазаном во время молитв в те дни, когда молятся "Мусаф", т. е. в новомесячья, в субботы и в праздники. А если он становится хазаном в Хануку, то для чтения "Галеля" ему следует уступить свое место кому-нибудь другому.

Когда авель молится в качестве хазана, перед ним зажигают пять свечей.

Совершая "Авдалу" на исходе субботы или праздника, авель сразу начинает с благословений, пропуская цитаты из Танаха, предшествующие первому благословению.

36. В течение семидневного траура авеля не вызывают к чтению Торы, даже если он коэн и в синагоге другого коэна нет.

37. Авель имеет право произносить благословение "Шегехеяну" во время семидневного траура во всех случаях, когда возникает такая обязанность. Например, над плодом нового урожая и перед зажиганием ханукальных огней, - он лишь не должен делать это публично.

38. Авель ни с кем не здоровается. В первые три дня траура он не здоровается первым и не отвечает на приветствия тех, кто не знает о его горе, а сообщает им, что он - авель. В остальные четыре дня он не здоровается первым, но отвечает на приветствия тех, кто не знает о его горе. После семидневного траура и до истечения тридцатидневного он приветствует других, но те не должны здороваться с ним. Однако на приветствие тех, кто не знает, что у него произошло, он отвечает. После 30-ти дней траура авель ведет себя, как любой другой человек.

39. Авелю запрещено смеяться и веселиться. Поэтому ему надо быть немногословным и говорить только то, что необходимо для выражения уважения к присутствующим. В течение всего семидневного траура, если возможно, авель даже не должен брать на руки маленького ребенка, потому что ребенок может заставить авеля рассмеяться.

Есть места, где в субботу принято приветствовать авеля. Сам авель приветствует всех, поскольку он не должен в субботу воздерживаться от соблюдения тех траурных обычаев, которые могут быть заметны для посторонних.

40. Авель не должен сидеть на обычном стуле или кресле, ему разрешается сидеть лишь на полу или на низенькой скамейке, а если это ему трудно по состоянию здоровья, он имеет право подложить небольшую подушку.

Хотя в разговорном языке для обозначения семидневного траура принято употреблять выражение "сидеть шиву", на самом деле авель не обязан все время сидеть: он имеет полное право вставать и ходить по дому. Но когда к нему приходят, чтобы исполнить заповедь утешения скорбящих, он обязан сесть.

41. Во все дни семидневного траура, кроме субботы, авель прикрывает глаза головным убором более, чем обычно.

42. В течение семидневного траура авель не меняет белья - ни нательного, ни постельного. Ему запрещается даже надеть чистую рубашку. Однако принято, что в честь субботы ему разрешается переодеться, а также застелить стол чистой скатертью.

Если человек вынужден соблюдать несколько семидневных трауров подряд, ему разрешается выстирать свою одежду - но без мыла.

43. Принято, что в течение всех семи дней траура в доме, где находится авель, днем не закрывают входные двери - в знак того, что тот, кто придет утешить авеля, всегда желанен.

44. В течение всего семидневного траура в доме авеля должна гореть свеча (нер нешама).

45. Все семь дней траура авель не выходит из дома. Тем не менее, он даже в первый день траура принимает участие в похоронах другого родственника или даже чужого человека, если некому дополнить миньян. Если авелю нужно выйти по требованию властей или для того, чтобы принять срочные меры для предотвращения грозящего ему материального убытка, он должен насыпать в обувь немного земли.

Даже в синагогу авель имеет право пойти только в субботу. Но если он не может собрать миньян у себя дома, то, чтобы молиться в миньяне и читать "Кадиш", ему разрешается ходить в синагогу в будни.

Если авель -моэль, многое зависит от того, есть ли другой моэль в городе. Если нет, то для совершения обрезания младенцу авель имеет право выйти из дома даже в первый день своего траура. Если в городе есть другой моэль, то в первые три дня траура авель не должен выходить из дома для совершения обрезания, а в последующие дни он молится дома и приходит в синагогу только к самому началу церемонии, когда туда уже принесли младенца.

Если авель должен сделать обрезание своему новорожденному сыну, то ради этого ему разрешается идти в синагогу даже в один из первых трех дней траура.

Не принято предлагать авелю быть сандаком на обрезании.

46. Тот, кто потерял близкого родственника, не должен выражать свое горе слишком эмоционально. Пророк говорит: "Не плачьте по умершему и не скорбите о нем" (Ирмеягу, 22:10). «Как можно сказать эти слова?!» - изумляются наши мудрецы и отвечают так: имеется в виду «не плачьте по умершему слишком много и не скорбите о нем больше, чем полагается». А именно: первые три дня - для плача, семь дней шивы - для траура, тридцать дней - для соблюдения запрета стричься и надевать глаженую одежду. А затем Всевышний словно говорит: ты не имеешь права жалеть о покойном больше Меня.

И еще говорят наши мудрецы, что каждый, кто горюет об умершем сверх меры, может навлечь на себя еще одну такую же беду.

Тем не менее, скорбь ученика по умершему учителю может выходить за эти рамки. Но не следует оплакивать его больше тридцати дней, потому что как бы ни был велик умерший, он не превосходит Моше-рабейну, о котором сказано в Торе: "И оплакивали сыны Израиля Моше... тридцать дней" (Дварим, 34:8).

47. Наши мудрецы говорят, что когда в семье кто-нибудь умирает, вся семья должна беспокоиться. Можно привести такое сравнение: если расшатывается один камень в каменном своде, расшатывается весь свод. Иначе говоря, гнев Бога грозит всей семье (и, кстати, именно поэтому в доме авеля не читают "Таханун": чтобы не напоминать о совершенных грехах). Мудрецы приводят еще одно сравнение: все семь дней траура над семьей словно висит обнаженный меч. После 30-ти дней он отдаляется и опасность становится менее грозной, но меч не возвращается в ножны до окончания 12-ти месяцев. Поэтому первые три дня авель должен себе представлять, что лезвие меча касается его шеи, следующие четыре дня - что меч отступил, но сверкает в углу комнаты, в течение последующих дней до 30-го дня - что меч проходит возле дома по улице, а затем, до окончания 12-ти месяцев со дня смерти близкого человека авель обязан постоянно думать о том, что угроза гнева Всевышнего все еще висит над семьей. Только если в семье в это время рождается мальчик, вся семья может облегченно воздохнуть, ибо Всевышний сменил Свой гнев на благоволение: "мальчик пришел в мир - спокойствие пришло в мир".

И то же самое относится к любому многолетнему кругу близких друзей: если кто-то из них умирает, все остальные обязаны встревожиться.

48. Каждый, кто не соблюдает траур так, как установили мудрецы Торы, проявляет жестокосердие, несвойственное сынам Израиля. И чтобы избежать наказания за это, ему следует, едва пробудившись ото сна, задуматься о своем поведении, преисполниться трепетом и совершить настоящую тшуву. "Бог... Ты бил их - а они словно не чувствуют", - сокрушается пророк (Ирмеягу, 5:3). Отсюда следует, что необходимо сердцем почувствовать наказания Всевышнего и расценивать их как предупреждение за совершенные ошибки и побуждение к тшуве.

49. К седьмому дню шивы применяют правило "часть дня - как целый день" и заканчивают траур уже утром. Принято в этот день провести "Шахарит" как можно раньше, затем войти в комнату, где сидит авель (те, кто находились с ним, должны выйти), и произнести традиционное утешение: "Всевышний утешит вас" и т. д. Затем авелю велят встать и завершить семидневный траур. Когда он встает, говорят: "Всевышний восполнит потери народа Своего, Израиля" и желают скорбящему долгих лет жизни. После этого там, где сидел авель, в пол вбивают гвоздь - но не молотком, а куском камня.

50. На седьмой день принято отправляться на могилу умершего, в первый раз после похорон. У могилы читают главы Тегилим в следующем порядке: 16, 17, 32, 74, 91, 104, 119 и 130, а также восьмистишия из главы 119-й - сначала те, начальные буквы которых образуют имя умершего, а потом те, начальные буквы которых образуют слово нешама ("душа"). Весьма желательно присутствие миньяна, чтобы дать возможность авелю после прочтения глав из Тегилим прочитать "Кадиш".

Если седьмой день совпадает с субботой, то на кладбище отправляются в воскресенье.

Утешение скорбящих

1. Заповедь утешения скорбящих чрезвычайно важна. Сам Всевышний подал нам пример ее исполнения, как сказано: "И было, после смерти Авраама: Всесильный благословил Ицхака, сына его" (Брейшит, 25:11).

2. Посетители, вошедшие в комнату, где сидит авель, не имеют права говорить с ним, прежде чем он сам не обратится к ним. Пример этого мы находим в Танахе: друзья, пришедшие к Иову, чтобы выразить ему свое соболезнование, сначала сидели с ним, не произнося ни слова, и лишь "после того раскрыл Иов уста свои" (Иов, 2:13 -3:1).

Когда посетители замечают, что авелъ начинает уделять им меньше внимания, им следует проявить тактичность и дольше не задерживаться. Перед уходом они должны произнести традиционные слова утешения: "Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме".

3. Авелъ не встает навстречу никому, кто приходит навестить его, как бы ни был знатен и почитаем посетитель.

4. Авелъ ни в коем случае не должен говорить, что постигшее его несчастье еще не искупило всех его грехов и т. п., чтобы не дать повода обвинителю в Небесном суде выступить против него с новыми обвинениями.

Посетители не должны утешать авеля словами вроде: "Что же тут поделаешь? Что совершил Всевышний, уже не изменишь", потому что, в сущности, это богохульство: мол, если бы только можно было изменить, мы изменили бы. Все, что ниспосылает Всевышний, следует принимать с любовью и верить, что даже несчастья приносят благо.

5. Лучше всего соблюдать семидневный траур там, где человек умер, потому что все эти семь дней душа покойного не покидает этого места: она скорбит, и следует делать все, что может принести ей утешение. Чрезвычайно важно, чтобы там же собирался миньян, по крайней мере, для молитв "Шахарит" и "Маарив" (даже когда авель сидит шиву в другом месте), поскольку это приносит огромное благо душе умершего.

6. Если в доме авеля нет свитка Торы, его приносят из другого места. Предварительно необходимо подготовить соответствующее святости свитка Торы место. Следует иметь в виду, что свиток Торы не уносят с постоянного места хранения. Поэтому пока свиток Торы находится в доме авеля, дом этот должен считаться местом его постоянного хранения. Поэтому свиток Торы приносят в дом авеля с таким расчетом, чтобы его прочитали там три раза - во все дни недели, предназначенные для чтения Торы. Для двукратного и тем более однократного чтения свиток Торы не приносят, и тогда авель имеет право пойти в синагогу, чтобы прослушать чтение Торы, - но только на молитву "Шахарит" и только к самому раннему миньяну, чтобы его не увидели прохожие, которые позже появляются на улице.

7. В доме авеля в рош-ходеш не читают "Халель", так как слова "не мертвецы будут восхвалять Б-га" прозвучали бы там насмешкой. Участники миньяна должны прочитать "Халель", вернувшись в свои дома. Однако если молятся в доме покойного, где не находится авель, или в присутствии авеля, но не в том доме, где человек умер, «Халель» читают все, кроме авеля. В Хануку "Халель" читают также в доме авеля (и, конечно, в рош-ходеш, который совпал с субботой, поскольку в субботу траур отменяется).

Шлошим и двенадцать месяцев

1. По букве закона, после шивы и до окончания 30-дневного траура (т. н. шлошим) авелю разрешается надевать любую одежду кроме глаженой, а по мнению некоторых авторитетов Торы -кроме глаженой белой и новой одежды. Сложился, однако, обычай, согласно которому свежевыстиранную одежду сначала надевает кто-то другой, а потом уже авелъ. Но одежду, выстиранную без применения моющих средств, авелъ имеет право надеть сразу, не отдавая ее предварительно надеть кому-нибудь другому.

Во время 30-дневного траура авелю разрешено стирать и гладить одежду, чтобы надеть ее по окончании этого траурного срока.

2. Все сказанное выше о смене одежды не относится к случаям, когда ее действительно необходимо сменить (например, если одежда сильно загрязнилась). В этих случаях авелъ даже во время семидневного траура (и даже в будний день) надевает чистую одежду - но только после того, как ее надел другой человек.

3. В течение 30-дневного траура авелъ не надевает новую одежду, а если он соблюдает траур по отцу или матери, то и в течение всех 12-ти месяцев траура (в случае крайней необходимости авелъ на два-три дня отдает новую одежду поносить другому человеку, а затем может надеть ее).

4. В течение всех тридцати дней траура авелъ не стрижет волосы, бороду и усы. Если, как правило, он бреется, то в течение тридцати траурных дней он бриться не должен. А если он соблюдает траур по отцу или матери, то не стрижется до тех пор, пока окружающие не сделают ему замечание или ему самому это будет очень мешать.

5. Авелю запрещено стричь ногти специально для этой цели предназначенным инструментом. Но даже во время шивы ему не запрещается укорачивать ногти каким-либо необычным способом, например, скусывать их зубами.

Если авель - моэль, ему, чтобы совершить обрезание, разрешается стричь ногти даже во время семидневного траура, но только в том случае, если нет другого моэля, который мог бы его заменить.

Женщина, которая после окончания семидневного траура готовится к погружению в воды миквы, должна попросить другую женщину остричь ей ногти, желательно нееврейку.

6. Причесываться авелю разрешается даже в дни семидневного траура.

7. Принято, что в течение 30-ти дней траура (а после смерти отца или матери в течение всех 12-ти месяцев) авелъ удаляется со своего обычного места в синагоге, по крайней мере, на два метра в сторону, противоположную от арон кодеша.

8. В течение 12-ти месяцев после смерти отца или матери (также и в високосный год) и 30-ти дней после смерти другого близкого родственника авелю запрещается принимать участие в любых трапезах по случаю исполнения заповеди, даже в тех, что устраивают в честь окончания изучения трактата Талмуда, выкупа первенца или совершения обрезания, не говоря уже о свадьбе. Однако если такую трапезу устраивают в его доме, авелю разрешается принять в ней участие.

Если отсутствие авеля на свадьбе омрачит празднество (например, если выходит замуж его дочь или женится сын), ему разрешается не только присутствовать на обряде бракосочетания, но и принять участие в свадебной трапезе. А если авелъ - брат или сестра кого-нибудь из новобрачных и его присутствие на свадьбе весьма желательно, поступают следующим образом: во время трапезы авелъ подает жениху или невесте какую-нибудь еду, как бы выступая в роли официанта (см. ниже), что дает ему право на дальнейшее участие в трапезе.

В качестве шошвиним на свадьбе могут выступать люди, соблюдающие траур даже по отцу или матери; важно только, чтобы со дня смерти родителя уже прошло 30 дней.

Авелю не запрещается присутствовать на свадьбе в качестве официанта, хотя, по букве закона, он не должен на свадьбе есть. Тем не менее, когда речь идет о родственнике, присутствие которого во время трапезы очень желательно, принято относиться к этому запрету менее строго.

9. В течение 30-ти траурных дней (а после смерти одного из родителей - в течение 12-ти месяцев) авелъ не приглашает к себе гостей и сам не ходит в гости. В течение этого времени он не должен получать подарки и делать подарки другим.

10. После 30-дневного траура (даже в случае смерти одного из родителей) сандак и моэль имеют право надеть субботнюю одежду на время совершения обрезания и затем принять участие в трапезе.

11. Авель не имеет права жениться до окончания 30-дневного траура. Однако даже во время семидневного траура разрешается устраивать сватовство, при условии, что после этого не устраивают трапезу.

12. Вдовец не должен вступать в новый брак, пока не пройдут три праздника, чтобы веселое настроение во время этих праздников притупило в его сердце боль от потери (к таким праздникам не относятся Рош-а-Шана, Иом-Кипур и Шмини-Ацерет). Но если он еще не исполнил заповеди плодиться и размножаться или у него есть маленькие дети, требующие ухода, он имеет право жениться раньше, даже сразу после 30-дневного траура.

Вдова обязана выждать 30 дней со дня смерти мужа, прежде чем вступить в новый брак.

13. Если один из родителей жениха или невесты умер перед самой свадьбой, ее откладывают до окончания семидневного траура.

Если это несчастье случилось сразу после бракосочетания, но до первой интимной близости между новобрачными, то интимная близость им запрещена до окончания шивы. Жених и невеста не должны оставаться наедине друг с другом, с ними постоянно должен находиться "страж". По окончании семидневного траура и первой интимной близости начинаются "семь дней пира".

Однако если несчастье произошло после того, как новобрачные вступили в первую интимную близость, то уже начавшиеся "семь дней пира" надо продолжить. Новобрачным разрешается веселиться, надевать чистую выглаженную одежду и стричься. Тем не менее, оставаясь наедине, авель обязан соблюдать те траурные обычаи, которые он обязан соблюдать в субботу. После "семи дней пира" начинается шива, а также отсчет 30-ти дней траура.

14. Часть 30-го дня траура засчитывается как целый день, так же, как часть последнего дня шивы. Поскольку в этот день не приходят утешители, то сразу после восхода солнца в 30-й день авель прекращает 30-дневный траур. Если этот день совпадает с субботой, то в честь святого дня еще накануне, в пятницу, отменяются все ограничения 30-дневного траура (кроме стрижки волос и бритья), и авель возвращается на свое постоянное место в синагоге.

15. В 30-й день траура снова посещают могилу покойного, читают около нее избранные главы Тегилим, после чего авель произносит "Кадиш". Эту траурную церемонию принято называть азкара ("поминовение"). Прежде, чем отойти от могилы, принято класть на нее камешек - в знак того, что эту могилу посетили.

16. Желательно, чтобы тот, у кого умер один из родителей, в течение 12-ти месяцев траура старался чаще быть хазаном в будние дни. Желательно также, чтобы его чаще вызвали к чтению Торы. Если он умеет читать свиток Торы, ему следует быть чтецом Торы в синагоге. Желательно, чтобы во все дни, когда читают "Афтару", его вызывали к Торе в качестве "мафтира". Он должен давать больше денег на цдаку - лучше мелкими монетами, чтобы деньги эти были использованы для самых разных целей, а также изучать Мишну ради блага души покойного.

Авель обязан произносить "Кадиш" во всех молитвах дня (принято, что он имеет также право прочитать "Кадиш" после чтения Торы в субботу или праздник и ради этого подходит к биме).

Поминальную молитву "Эль мале рахамим" не читают в первый год после смерти близкого родственника.

17. Если авель живет в таком месте, где невозможно собрать миньян, ему следует нанять в другом городе человека для чтения "Кадиша". Он имеет право частично компенсировать невозможность самому читать "Кадиш" цдакой и изучением Мишны. Ему рекомендуется также почаще быть ведущим при чтении "Биркат гамазон".

18. В отличие от 7-го и 30-го дней траура часть последнего дня траурного года не засчитывается как целый день. Наоборот, если год не високосный, то день смерти родственника (йорцайт на идише) принято присоединять к траурным 12-ти месяцам и продолжать исполнять все соответствующие предписания до конца дня (даже если этот день совпадает с субботой). Однако в високосный год траур заканчивается на месяц раньше годовщины смерти, и потому в йорцайт уже не исполняют траурных предписаний.

19. Возможна ситуация, когда человек не смог или не захотел исполнить предписания о семидневном трауре. Все время, пока продолжается 30-дневный траур, у него есть возможность восполнить упущенное, причем, начав соблюдать семидневный траур, он обязан исполнять все соответствующие предписания. Исключение составляет лишь криа: если умерший - не отец и не мать авеля, криа не совершается.

20. Несовершеннолетний не обязан соблюдать траур. Если его совершеннолетие пришлось на середину семидневного траура, он не должен соблюдать траур и после достижения совершеннолетия. Однако если умер кто-то из его родителей, 12-месячный траур он соблюдать должен, чтобы тем самым выразить любовь и уважение к умершему.

21. Если тот, кто обязан соблюдать траур по умершему, был болен в то время, когда должен был начать шиву, и выздоровел раньше окончания этого срока траура, он обязан соблюдать траур оставшиеся дни шивы. То же самое относится и к 30-дневному трауру: тот, кто не смог начать его вовремя из-за болезни, но выздоровел до его окончания, обязан соблюдать траур в дни, оставшиеся до окончания этого срока. Однако пропущенные дни и в первом, и во втором случае авелъ восполнять не должен, так как состояние больного считается чем-то подобным пребыванию в трауре.

Все сказанное в этом параграфе относится и к роженице - она также не обязана восполнять дни траура, пропущенные из-за родов.

22. Для того, чтобы начать соблюдение траура по случаю смерти близкого родственника, достаточно сообщения только одного человека, хотя обычно Тора требует наличия не менее двух свидетелей. Он может быть даже тем, кто получил это известие от другого, и даже неевреем, но при этом должно быть ясно, что, передавая кому-то известие о смерти родственника, он не преследует никаких корыстных интересов.

23. Если получают письмо с сообщением о смерти близкого родственника, в котором, однако, отсутствует дата смерти, вопрос о соблюдении траура решают в зависимости от того, кто написал это письмо. Если письмо написал человек, не знакомый с законами Торы, предполагают, что письмо написано немедленно после смерти родственника, и начинают траур. Однако если автор письма человек ученый, знающий Галаху, то считают, что он писал только после окончания 30-дневного траура, - если бы такой человек был уверен, что письмо прибудет раньше, он наверняка написал бы дату смерти. Тем не менее, если речь в письме идет о смерти отца или матери, траур начинают немедленно, поскольку о таком несчастье принято сообщать сразу же.

Траур в субботу и в праздники

1. В субботу, совпавшую с одним из дней семидневного траура, авель на людях ведет себя как обычно и соблюдает только те траурные обычаи, которые незаметны для постороннего глаза (так, в эту субботу ему запрещено вступать в интимную близость с женой и мыться). Однако непосредственно перед наступлением субботы авель надевает кожаную обувь, заменяет разорванную одежду на субботнюю и садится на обычный стул.

Хотя запрет изучать Тору в эту субботу остается в силе (так как это тоже относится к соблюдению тех траурных обычаев, которые незаметны для других), тем не менее, он отменяется ради прочтения недельной главы Торы по принципу "дважды - текст Торы, один раз - перевод".

2. Если авеля, присутствующего в синагоге, вызвали к Торе, он должен подойти, так как если он откажется, присутствующие поймут, что он находится в трауре.

Рассказывают, что одного из величайших авторитетов Торы XII в., р. Яакова бен Меира (Рабейну Там) каждую субботу вызывали к Торе третьим. Однажды, когда он был авель, староста синагоги, зная об этом, не вызвал его к Торе. Тогда Рабейну Там вышел сам и сказал, что поскольку все знают, что обычно по субботам его вызывают к Торе третьим, а сейчас этого не сделали, то всем стало ясно, что он в трауре, а Галаха запрещает демонстрировать это в субботу.

Если есть важная причина для того, чтобы вызвать авеля к Торе, следует ее использовать. Например, если авель - единственный коэн в синагоге или на следующей неделе он будет совершать обрезание своему сыну, староста должен вызвать его к Торе. Тем не менее, рекомендуется, чтобы авель перед началом чтения Торы вышел из синагоги, и таким образом, проблема решается сама по себе.

3. Авель, который является постоянным чтецом Торы в синагоге, не должен приходить туда в субботу, совпавшую с периодом семидневного траура.

4. Несмотря на почти полное прекращение траура в субботу, она входит в число семи дней траура.

5. Похоронивший близкого родственника или узнавший о его недавней смерти в праздничный день или в холь гамоэд начинает соблюдать траур только после окончания праздника. Однако те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, этот человек соблюдать обязан. Сразу же после окончания праздника он начинает семидневный траур, причем первым днем из семи считается последний день праздника. Это правило относится также ко второму дню Рош-а-Шана.

6. Несмотря на то, что в праздник и в холь гамоэд траур не соблюдают, эти дни включаются в число 30-ти дней траура, которые отсчитывают от похорон. Основанием для этого является запрет стричься и бриться, который является общим для праздников, холь гамоэда и траура.

Исключением является Шмини-Ацерет. Хотя он считается самостоятельным праздником, если перед его наступлением не успели начать траур, Шмини-Ацерет не отменяет его и в счете шлошим считается только одним днем.

7. В случае, когда начался праздник и еще не закончились "семь дней пира" после свадьбы, и как раз в праздник у одного из новобрачных умер близкий родственник, то "семь дней пира" не входят в число 30-ти дней траура.

8. Несмотря на то, что праздник отменяет соблюдение траура, он не отменяет заповеди об утешении скорбящих. А после праздника, когда уже прошло больше семи дней со времени похорон (хотя шива еще продолжается), Галаха разрешает авелю временно поручить свою работу кому-нибудь, а также своим работникам работать внутри его дома, но только так, чтобы это не видели другие. После праздника уже нет обязанности утешать скорбящего, тем не менее, следует приходить к нему, чтобы уделить ему внимание и выразить свое участие.

9. Праздник может отменить и семидневный, и тридцатидневный траур. А именно: авель, который похоронил родственника менее чем за семь дней до праздника, прекращает шиву с началом праздника. Даже если похороны состоялись перед самым заходом солнца и после них авель успел хотя бы на короткое время снять обувь (что означает начало траура), наступающий праздник отменяет шиву и первый его день считается восьмым в отсчете шлошим (см. ниже, п. 16). Если канун праздника совпадает с субботой, и человек узнал о смерти близкого родственника в этот день незадолго до захода солнца, достаточно, чтобы он это короткое время вел себя так, как авель ведет себя в субботу, - и наступающий праздник отменяет семидневный траур.

10. Если покойника похоронили настолько поздно, что авель не успел начать траур до захода солнца, или же похороны состоялись раньше, но авель, который имел еще время, чтобы начать траур, сознательно или по ошибке не начал его, он должен вести себя так, как ведет себя похоронивший близкого родственника в праздник (см. выше, п. 5).

11. Если один из дней шивы (но не седьмой) оказался кануном праздника, авелю разрешается выстирать свою одежду, но надеть ее он имеет право только вечером, когда наступивший праздник отменит траур. Стирать одежду желательно после полудня, тем самым подчеркивая, что делается это в честь наступающего праздника. Перед самым заходом солнца, после молитвы "Минха", авель имеет право вымыться, однако запрет стричься и бриться остается в силе.

12. Если покойника похоронили за семь и более дней до праздника, начало праздника отменяет 30-дневный траур. Даже когда последний, седьмой день шивы - это канун праздника, начало его засчитывается как целый седьмой день траура, а остальная его часть - как весь 30-дневный траур. Поэтому ближе к вечеру авель имеет право выстирать одежду, вымыться и подстричься в честь наступающего праздника.

В канун Песаха авель может вымыться сразу же после полудня, так как вторая половина этого дня уже в какой-то степени считается праздником - по той причине, что во времена Храма после полудня в канун Песаха приносили пасхальную жертву. Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.

13. Когда седьмой день шивы - пятница, а суббота - канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.

14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивы совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что из-за субботы не смог постричься вовремя.

15. Наступивший праздник отменяет 30-дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник.

16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шива, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 - так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15-ти дней.

Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шива, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15-м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.

Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. Шмини-Ацерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30-ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9-ти дней. За пределами Страны Израиля праздник Симхат-Тора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней. (Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.)

17. Рош-Ашана и Йом-Кипур отменяют траур также, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед Рош-а-Шана засчитывается как семь дней шивы, а следующий за ним Йом-Кипур отменяет шлошим. Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун Йом-Кипура засчитывается как полная шива, а начало Сукот отменяет шлошим.

18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).

Йорцайт

1. Годовщину смерти (йорцайт) отмечают только по еврейскому календарю. Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.

Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.

2. Если человек умер в високосный год в месяце адар - первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный - в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают "Кадиш" и зажигают нер нешама.

3.Месяц хешван иногда состоит из 29-ти дней, иногда - из 30-ти. Когда он состоит из 30-ти дней, рош-ходеш кислева продолжается два дня, первый из которых - 30-е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рош-ходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй - к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29-ти дней (тогда рош-ходеш тевета - один день), а иногда - из 30-ти (тогда рош-ходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта. Так, если смерть наступила 1-го кислева в тот год, когда рош-ходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1-го кислева. Однако если смерть наступила в первый день рош-ходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30-го хешвана), то в год, когда рош-ходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт - 29-го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1-го кислева (поскольку это произошло в рош-ходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рош-ходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29-го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней - 29-го, в остальные годы -30-го. (Тем не менее, на следующий день, 1-го кислева, тоже следует читать "Кадиш" и, если есть возможность, - исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рош-ходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рош-ходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30-го хешвана, иногда 1-го кислева.

4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рош-ходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рош-ходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рош-ходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2-е тевета - с седьмым днем Хануки, 3-е - с восьмым. В год, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки - 30-е кислева, седьмой - 1-е тевета, а восьмой - 2-е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь , так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, - следует называть только число месяца.

5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт - зажигать нер нешама, читать "Кадиш" и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать "гафтару" в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.

6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.

7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве "мафтира". Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит "Хаци-кадиш".

8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама - большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день.

Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.

9. Перед "Мааривом" при наступлении субботы "Кадиш" после глав 92-й и 93-й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.

10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта - суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.

11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и "Кадиш". Если день йорцайта - суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.

12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивы, в 30-й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рош-ходеша месяца элул.


Pfeil